Gloria a Dios, El Señor de los cielos y la tierra. El Conocedor de lo manifestó y
lo oculto; El Creador de la oscuridad y la luz.

Assalamo aleykom hermanas y hermanos,

El Sheij Gustavo efendi, dese hace un tiempo me dijo que si podría preparar
una plática para presentar en la reunión del sábado. Le contesté que más
adelante y hacia algunas dos semanas le dije que ya podía prepararla. Quiero
confesar que esto lo he hecho con cierto temor para hablar lo que saben mejor
los maestros, así como los Sheijs y mis hermanos y hermanas. Por lo que
preparé tres temas y trataré de exponerlos con lo que estudiado y también
como los he experimentado con mis limitaciones y percepción. Pido a Dios y a
ustedes por los errores derivados de mi falta de comprensión o
desconocimiento-

I.- BISMILLAH. EN EL NOMBRE DE AL-LAH. LA LLAVE QUE ABRE TODAS
LAS CERRADURAS DE TODAS LAS PUERTAS.

Comenzamos en el Nombre de Dios, Bismillah es una llave que abre todas las
cerraduras de todas las puertas que están cerradas.

En los últimos años de mi vida y, en especial este último año, he tenido la
experiencia de cuando digo Bismillah desde mi corazón antes de iniciar
cualquier actividad y ante cualquier circunstancia, todo fluye en mi vida.
Comienzo el día cuando despierto diciendo “Alabado sea Allah que me hizo
morir y me ha despertado a la vida y a Él regresaré” y al bajar de la cama y
poner mi pie derecho dijo Bismillah. Cada evento de mi día a día lo comienzo
con Bismillah, al báñame, al vestirme, al desayunar y a veces en cada bocado
de alimento, a salir de la casa, al abrir la puerta, y así cada actividad diaria.

Asimismo, siento que cuando voy a hacer algo importante o quiero que tal
situación compleja se dé, si es para mi bien, y no es un capricho de mi ego, y
no contraviene los mandatos de Dios, digo Bismillah y se abre esa puerta.

Bismillah es una palabra poderosa, siempre y cuando, se encuentre uno en el
sirata-l-mustaquim, en el camino recto, y con todo el corazón y la confianza
absoluta en Dios y para servir sobre todo y sea utilizada con humildad, porque
finalmente Él es el que lo hace posible.
Bismillah es una palabra que empieza con la letra Baa, la cual se escribe como
una media luna hacia arriba بy abajo tiene un punto, dicha palabra significa
“con” o “en”. Cuando se escribe algunos autores dicen que primero se escribe
el punto, quizá sea de su conocimiento que algunos autores o maestros dicen
que dicho punto es el comienzo y contiene en sí la Basmallah, es decir
Bismillah Ar-Rahman, Ar-Rahim y, por ende, Al Fatihah y al Sagrado Qur´an.
Simboliza el origen del Todo y la palabra del Creador “Kun” Sé, que dio origen
a los universos visibles e invisibles.
Ism, significa con o en el nombre, cuando yo digo Ismi Muhammad, digo mi
nombre es Muhammad. Para el presente tema es En nombre de Allah.
Bismillah, empiezo en el Nombre de Dios. Para el verdadero creyente y que
tiene el corazón purificado, por muy cerradas que estén las puertas, InshAllah
las abrirá de acuerdo con su tiempo, modo y voluntad.

II.- AL FATIHAH.

LA PUERTA DEL SAGRADO QUR´AN. UN OCÉANO QUE CONTIENE TODO
EL SAGRADO QUR´AN, EL UNIVERSO Y SUS SECRETOS.

Primero empezaré a mencionar ciertos conceptos que dan cierta dimensión y el
universo de la Sura Al Fatiha y que quizá ustedes ya conozcan. Primero es la
Sura que Abre, asimismo, se le dan los siguientes nombres:

1.- Al Fatihah Al Kitab. El capítulo inicial que al estar colocado al comienzo
sirve como clave de toda la materia que trata el Qur´an.
2.- Al Salat (La Plegaria). Significa que forma una plegaria completa y perfecta; además de que es parte de las cinco oraciones diarias.
3.- Al Hamd (La Alabanza). Pone de relieve la elevada finalidad del ser humano, adorarlo y alabarlo; y enseña que en la relación del ser humano y Él, se basa en clemencia y misericordia.
4.- Umm Al Qur´an (La madre del Corán). Es un resumen del Qur´an, ya que tiene un resumen de todos los conocimientos que se relaciona con el desarrollo moral y espiritual del ser humano.
5.- Al Qur´an Al Azim (El Gran Corán). Que es aparte de Umm Qur´an y forma parte del Corán y no está separado de él.
6.- Al Sab´al Al Mazani (Los siete versículos que se repiten frecuentemente). Estos siete versículos del Al Fatihah cubren prácticamente todas las necesidades del ser humano; además que ser repiten en cada una de los Rak’at del Salat.
7.- Umm Al Kitab (La Madre del Libro). Significa que la plegaria que tiene esta Sura o capítulo fue la razón de la revelación del Qur´an.
8.- Al Shifa (La Curación). Es una curación material, pero principalmente espiritual del ser humano; así como proporciona un remedio para todas las dudas y males del ser humano.
9.- Al Ruqyah (La Protección). Significa que no sólo es una oración para prevenir la enfermedad, si no también proporciona protección contra Satán y sus seguidores y las fueras invisibles, así como fortalece el corazón del ser humano contra ellos.
10.- Al Kanz (El Tesoro). Esta Sura o Capítulo es una mina inagotable de conocimientos.

Ahora bien, continuáremos con el contenido de Al Fatiha.

Primero mencionaré que los primeros cuatro ayat o versículos hablan de Allah (swt) y sus cuatro principales Atributos Yalal, decir de Su Poder, que son Ar Rahman (El Clementísimo), Ar Rahim (El Misericordioso), Ya Rabb (El Señor y Sustentador) y por último Al Malik (El Rey o Dueño del Juicio).

Los tres siguientes Ayat o versículos se refieren a la relación del ser humano con Allah (swt) y son para la perfección del ser humano, así como una misericordia de Allah (swt).

Ya hemos visto la primera palabra del primer Aya o versículo, es decir
Bismillah; a continuación, expondré los primeros dos Atributos: Ar Rahman (El
Clementísimo) y Ar Rahim (El Misericordioso); asimismo, compartiré mi
experiencia en la manifestación en mi vida de ellos y quizá de cada parte de Al
Fatihah.

Esto dos Atributos tienen la misma raíz Rahima es decir mostrar misericordia;
combina la idea de Riqqa, es decir ternura e Ihsan bondad. En mi opinión, veo
que puede tener mucha relación con Al Wadud, El Amoroso o Afectuoso, es
más, creo que de estos cuatro Atributos que expondré se derivan los demás
Atributos de Dios.

Ar Rahman (El Clementísimo).

Es el que muestra misericordia a todas las cosas y a todos los seres; a los
creyentes y a los no creyentes, ateos, cristianos, judíos, musulmanes, budistas,
a toda la humanidad, buenos o malos, sin tener en cuenta el esfuerzo ni el
trabajo, da todo por Su Misericordia y Amor, Allah Ar Rahman Al Wadud.

Ar Rahim (El Compasivo o Misericordioso).

Por su parte, Ar Rahim, es el que muestra Su Misericordia en respuesta a las
acciones y suplicas del ser humano y como resultado de ellas. El responde
aquí solo a los creyentes, a diferencia de Ar Rahman que es para toda la
Creación.

Ar Rahman sólo es aplicable a Dios y, Ar Rahim también es aplicable al
hombre, cuando uno muestra bondad, generosidad está manifestando el
Nombre de Ar Rahim, uno debe volverse la manifestación de los Atributos de
Dios para servir a Dios a través de Su creación. Si Allah (swt) es Clementísimo
Ar Rahman con nosotros, conmigo, ¿no debería ser compasivo con todos los
seres de la creación? Con las plantas, los animales, con mis semejantes, me
caigan bien o mal. He visto reflejado el Nombre de Ar Rahman cada vez que
salgo a caminar por las mañanas y veo infinidad de plantas, flores, aves
insectos, personas caminando, manejando y en bicicleta, las nubes, la lluvia, el
sol y la luna, las estrellas y todo lo sostiene con su Misericordia Ar Rahman y
su Amor Al Wadud.

Dice Allah (swt) que ”Su Misericordia es más grande que Su ira”, y como no
será así, se nos dice que el Dia del Juicio (Yyaumii diin), algunos irán al
paraíso, otros al Barsaj para continuar con su evolución del alma nueva dentro
del alma que tuvo en la tierra y, otros al infierno, que es como un hospital en
donde le darán el tratamiento adecuado para sanar el alma y al final el infierno
quedarán vacío, porque Allah es Ar Rahman y perdonará a todos.

He visto la manifestación de Ar Rahim en mí vida como me responde y como
me va guiando, Alhamdulillah. La he visto como respondió a las suplicas de mis
familiares, mis hijos, mis amigos y de mis hermanas y hermanos sufís y me dio
la sanación completa. Mis salams y mi amor a todos ustedes. Por otro lado,
trató de manifestar su atributo de Ar Rahim con todos los seres, en mis seres
queridos.

Ar Rahman proporciona todos los medios materiales necesarios para el
mantenimiento y sustento toda la creación, a todos los seres vivos y toda la
humanidad y todo lo visible y lo que no es visible. En cambio, Ar Rahim es el
donador de las bendiciones que siguen a nuestros actos como su recompensa.

El segundo Aya o versículo dice: “Alhamdulillah Rabbi’l A´Alamin;
Alabado sea Dios Señor y Sustentador de Todos los Mundos”.

La primera palabra, es Alhamdulillah, que proviene de la raíz del Nombre Al
Hamd: El Alabado. Alabado se Dios o toda alabanza y toda la gratitud son para
Él. En mi vida y principalmente desde que salí de la Residencia de Adultos
Mayores, trato de decir siempre con todo mi corazón está alabanza a Dios
cuando veo la manifestación de Ar Rahman Ar Rahim Al Wadud en mi vida y
cada momento, desde que despierto digo “Alhamdulillah que me trajo a la vida
después de haber hecho morir y el regreso es hacía Él”, y así por cada regalo
que me da en cada momento y por todo lo que veo, por la gente con la que me
encuentro. Bismillah y Alhamdulillah son dos palabras con una enorme fuerza
que están en mi constantemente.

La segunda parte de este Aya o versículo es “Rabbi´l A´Alamin, es decir “Señor
y Sustentador de Todos los Mundos”. Dios rige, administra y sustenta todos los
mundos visibles y no visibles; atómicos, subatómicos, celulares, del reino
mineral, vegetal y animal, de los ángeles, los humanos de los yiin; y de los
elementos y los seres del aire, fuego, agua y la tierra. De los millones de
millones de galaxias que son millones de veces más grande que nuestra
galaxia y que tiene millones de sistemas solares más grandes que el nuestro
con más millones de planetas y satélites y cuerpos estelares; y me imagino
todo esto y digo SubhanAllah, Alhamdulillah Rabbi’l A´Alamin.

Consideró y pido perdón a Allah, que el primero Atributo que manifestó cuando
creo todo fue Ar Rahman y de éste se derivó y se manifestaron todos los
demás atributos que son muchos y de los cuales tenemos la posibilidad de ver
la manifestación solo de 99 de ellos.

La tercera palabra A´Alamin, es el plural de Alam que viene de la raíz de la
palabra “ilm” que significa conocer; y Dios es el Conocedor de todas las cosas
ocultas y manifiestas. Es por la manifestación de este nombre que el hombre
puede ser capaz de conocer a su Creador.

En el tercer Aya o versículo se repite los Nombres de Ar Rahman y Ar
Rahim, de los cuales ya he expuesto.

El cuarto Aya o versículo, que es el último que se refiere a Dios dice:
“Maliki yyaumi diin: “ El Dueño del día del juicio”.

Al Malik es el Dueño o Rey; es el que posee derecho o propiedad de una cosa
o tiene poder para tratarla a Su Voluntad; es decir, que toda la creación y los
seres humanos Allah Al Malik es el Dueño.

Yyaum, tiene como significado día, tiempo y momento; y también significa el
momento desde el amanecer hasta el siguiente amanecer y también cada
momento del día que estamos siendo juzgados.

Diin, es recompensa, juicio o presentación de cuentas; así como dominio,
gobierno, obediencia, religión, forma de vida.

Por lo tanto, “Maliki yyaumi diin: “El Dueño del día del juicio”, representa el
día del juicio final, que es el verdadero juicio, pero también el juicio diario y de
cada momento de nuestras acciones y las consecuencias o retribuciones. He
observado, aunque sea un poco, que hay un juicio interno y otro externo; en el
primero me doy cuenta, pido perdón a Dios y corrijo el rumbo, en el segundo,
Allah me corrige, pido perdón a Dios y Le agradezco por corregirme. También
me digo si Dios es Ar Rahman al momento de juzgar y es el Dueño de Juicio,
con qué derecho juzgo a los demás, AgstafiurAllah.

Los cuatro Atributos de Dios que hemos visto en los primeros cuatro ayat o
versículo son Ar Rahman, Ar Rahim, Ya Rabb y Al Malik. Son los Cuatro
Pilares en los que se apoya el Trono del Todopoderoso y de éstos cuatro se
derivan todos los demás atributos.

Ahora veremos los tres últimos ayat o versículos de Al Fatihah que se
refieren al ser humano al Insan y la forma del elevar su nivel espiritual y
alcanzar a Dios, así como la forma de relacionarse con Él.

El quinto Aya o versículo dice: “IiiAka na´budu wa Iiika násta´iin: Sólo a Ti
te adoramos y a Ti sólo imploramos o suplicamos ayuda”.

Este versículo lo hemos trabajado todos durante tres meses, por lo cual no me
extenderé mucho.
No debemos adorar a nada ni a nadie sino a Dios. Debemos amarlo sobre
todas las cosas, sobre todos los seres, sobre nuestros seres queridos. Y Si
amamos a alguien que sea por amor a Dios.
También nos indica que sólo a Él debemos voltear en busca de ayuda, y el
responderá a través de los medios disponibles, en su forma, tiempo y de
acuerdo con Su Voluntad, siempre y cuando sólo a Él adoremos. La respuesta
de nuestras súplicas es la manifestación del Atributo de Ar Rahim.
Es importante mencionar que cuando necesito algo verdadero y no capricho de
mi ego, me vuelvo hacía a Allah en súplica, y por lo general Él es muy amoroso
conmigo y me lo concede, aunque en ocasiones no es inmediato, no tengo
formas de agradecerle, más que orando e invocándoLo con mayor frecuencia,
así como en la medida de mi capacidad, sirviendo a los demás y a todas las
criaturas.

El sexto Aya o versículo es: “Ihdina siirat-lmustaqiim: Dirígenos por el
camino recto”.

Hay que mencionar que El Sirat es un camino o puente muy angosto, donde
sólo caben algunos. Mustaquim es recto, derecho o correcto.
Adoramos y oramos a Dios para que nos indique y guie por el camino recto; el
camino más corto, pero no necesariamente el más fácil, requiere gran esfuerzo.
En mi opinión es el camino más corto, pero en ascenso, que cualquier descuido
o falta, así como la falta de atención en sí mismo, nos puede hacer tropezar e
inclusive caer y tener que comenzar nuevamente, Allah nos proteja de nuestros
descuidos. El ser humano necesita la ayuda de Dios en todos los pasos y en cada
momento, y es imprescindible que este siempre ofreciendo a Dios la súplica de
este versículo. Es necesaria la oración constante de este Dhikr. El siguiente
Aya o versículo nos da un indicio de quienes son aquellos los que son
conducidos por el camino recto y quienes no son guiados por dicho camino.
Cuando en el día a día me doy cuenta de que me desvíe levemente del
camino, hago alto y reflexionó, pido perdón a Dios e imploró “Ihdina siiratlmustaqiim:
Dirígenos por el camino recto”.

El séptimo y último Aya o versículo es: Sirata-l-ladiina An´amta a´layyhim,
gayyri-l magduubi wa laa daaa-liin: El camino de aquellos que Tú has
concedido tus bendiciones, de los que no ha incurrido en Tú enojo y de
los que no se han extraviado”.

En relación de quienes son los bendecidos, agraciados o favorecido Dice Allah
(swt) en el Sagrado Qur´an, en la Sura 4, Al Nisa (Las Mujeres). Aya 70:

“Pues quien obedece a Al-lah y a este Mensajero suyo, estará entre aquellos a quienes Al-lah ha concedido sus bendiciones; a saber: los Profetas, los Veraces, los Mártires y los Justos. ¡Qué excelentes compañeros son éstos”!

Los bendecidos, engloba cuatro rangos espirituales: Los Profetas (incluye a los mensajeros, los enviados), los Veraces, los Mártires y los Justos. También podemos incluir los santos y los maestros. Estas cuatro categorías comparten también la veracidad, la justicia y el martirio, porque siempre han sido calumniados, perseguidos y en su caso, martirizados por amor a Dios, por los incrédulos y los extraviados. Primero tengo que obedecer a Dios y a Su Mensajero. Luego, tratar de seguir el ejemplo y enseñanzas de los profetas, enviados mensajero y maestros, en mi caso de mi Maestro, el amado de Dios, el Profeta Muhammad (sas), de Mevlana, de las personas justas y veraces, procurando ser veraz y justo en mi vida y hacer mi mayor esfuerzo en el camino por amor y complacencia de Dios, InshAllah, así como suplicar a Dios no sea de aquellos extraviados y que incurra en Su Enojo, InshAllah, Amin.

Como podemos observar Al Fatiha es una fuente inagotable y maravillosa de conocimiento espiritual y moral. Estos siete versículos son una mina de conocimiento y guía para nuestro crecimiento espiritual. Considero que ustedes hermanas y hermanos han o pueden encontrar más tesoros que yo no alcanzó a ver, quizá, InshAllah cada vez que lo recite o lo lea con consciencia podré encontrar otras enseñanzas, porque es una mina inagotable.

Al haber revisado Al Fatihah veo que es un microcosmos infinito y estoy muy agradecido con Dios y el Profeta (sas) por su revelación. Por lo cual me propuesto tratar de recitarlo con consciencia y respeto. Al Fatihah es un Tesoro, una Oración Completa y es el Recuerdo de Allah.
Para los que somos musulmanes que hacemos Al Salat, la oración obligatoria cuando menos que son cinco veces al día que incluyen 17 Raakas o ciclos recitamos 17 veces Al Fatihah y si llegáramos a realizar las oraciones recomendable o voluntarias, sería 21 Al Fatiha de más, más las que hacemos en otras ocasiones o eventos.

Mi conclusión es que debo ser muy cuidadoso en recitar el Sagrado Qur´an, así como todos los capítulos del Qur´an, las oraciones, el Dhikr y en especial Al Fatiha. Tratar de estar consciente, presente y concentrado, y no como Allah (swt) dice el Sagrado Qur´an: “Ay, pues de aquellos que rezan, pero no se dan cuenta de lo que rezan…”, no recuerdo el capítulo y el versículo.

III.- PROEMIO “EL LAMENTO DE LA SEPARACIÓN o DE LA FLAUTA”.LA PUERTA DEL MASNAVI. EL SECRETO QUE CONTIEN TODOS LOS SECRETO”.

Como todos ustedes saben cuándo se le reveló al Santo Profeta (sas) el Sagrado Qur´an, la primera palabra revelada fue “Lee”, que también significa recita, y recuerda. Mientras que la Recitación de Mevlana que es el Masnavi comienza con la palabra “Escucha”. Con lo que he intentado estar atento a lo que escucho, a lo que leo, lo que veo y todo lo que se me dice a través de lo que leo, de la creación, de mis semejantes, mis seres queridos, mis maestros y hermanos espirituales y lo que dice mi corazón en secreto.
Al Fatiha está compuesto de siete versículos que contiene muchos tesoros; el Lamento de la Flauta tiene 18 que contiene los secretos del camino.

No pretendo escribir todo el Proemio, únicamente aquello que me llamó la atención y lo que significó para mí de acuerdo a mi capacidad; y estoy seguro de que los Sheijs, así como también los Sheij Peter y Gustavo y ustedes hermanas y hermanos pueden tener más claridad y conocimiento sobre este tema. En este bello poema Mevlana nos habla y nos dice “Más yo suspiro entre toda compañía”. Decían los sabios mayas, refiriéndose a Dios como: “Aquel cuyo nombre se dice suspirando”. Es así, como siento que Mevlana nos invita a reunirnos en el Recuerdo de Dios con aquellos que se encuentran “corazón desgarrado por la ruptura, en compañía o a solas, hagamos del Recuerdo Amoroso de Allah con suspiro, con nuestro aliento en conexión con Su Aliento y con anhelo.
Mevlana comienza el poema citado de la forma siguiente: “Escucha la flauta de caña, cómo se queja, lamentando su destierro del hogar: Desde que me arrancaron de mi casa de mimbre.” Lo primero que se nos dice es “escucha”, y es decir que esté atento, consciente, porqué siempre Allah está hablando de muchas formas y el Conocimiento siempre se está expresando, pero estamos dormidos en el sueño ilusorio del mundo y sordos hacia la vida interior.

El alma representa la flauta, que se encontraba en cañaveral o en el reino de las almas, y descendió al mundo material y fenomenal, a efecto de cumplir su pacto (Pacto de Alast), en la cual les preguntó su Señor “¿Acaso no Soy Yo tú Señor?” Y todas las almas contestaron: “Sí”; a lo cual su Señor les dijo: “Entonces descended” y descendieron al mundo fenomenal y de la material, separadas de su casa celestial.
Continua Mevlana y dice: “Mis lastimeras notas han hecho llorar a hombres y mujeres. Reventé mi pecho, esforzándome por desahogar los suspiros, Y expresar los dolores súbitos de mi anhelo por mi hogar”. El verdadero sufrimiento del ser humano es más todo dolor y sufrimiento proviene de nuestra
separación con lo Divino; sufrimos porque nos sentimos separados del Todo; nos sentimos muy particulares, diferentes a un árbol, a un animal, a una estrella; cuando somos parte de un Todo y una Unidad y la separación es producto del sueño en el que entramos al descender a este mundo.
Nos dice Rumi en el citado poema: “Quien mora lejos de su hogar, anhela siempre el día de su regreso”. La premisa para el recuentro y el retorno es el anhelo, el anhelo, es un deseo vehemente; pero realmente habría que preguntar con sinceridad qué cosas son las que anhelo; probablemente encontraría que el Anhelo por Dios ocupe el segundo lugar.

En relación con el “Anhelo”, les comparto lo siguiente párrafo de Llewellyn Vaughan-Lee, fundador del Golden sufí Center:
“El anhelo es el dulce dolor de pertenecer al Amado. Una vez que el anhelo se despierta dentro del corazón, es el camino más directo a casa. Como el imán, nos atrae profundamente dentro de nuestro propio corazón donde estamos hechos completos y transformados. Esta es la razón por la que los místicos Sufís siempre han destacado la importancia del anhelo. El gran sufí Ibn ‘Arab î rezó, “Oh Señor, no me nutres con amor, sino con el deseo de amor”, mientras que Rumi expresó la misma verdad en términos simples, “No busques agua, ten sed. “

Dice Mevlana Rumi: “Eres la esencia de la esencia, la intoxicación del Amor. Anhelo cantar tus alabanzas, pero permanecer en silencio con la agonía de los deseos y el anhelo en mi corazón. “
Continua Mevlana y dice; “Mi lamento se oye en todas las multitudes, a coro con aquellos que se regocijan y aquellos que lloran. Cada uno interpreta mis notas en armonía con sus propios sentimientos, Pero ninguno desentraña los secretos de mi corazón. Mis secretos no son ajenos a mis notas lastimeras, Sin embargo, no se manifiestan al ojo y al oído sensual”. En estas palabras magistrales de Mevlana enseña también como la raíz de nuestros sufrimientos se encuentra en nuestro corazón interior y es derivado de la separación; y obedecen al anhelo del alma de retornar a la Casa Celestial, pero dicho secreto este velado para los que se encuentran dormidos para el mundo.

Continua Mevlana y dice: “El lamento de la flauta es fuego, no mero aire. ¡Dejad que quien carezca de este fuego se considerado muerto! Porque el fuego es el amor que hace posible el anhelo; esa llama ardiente que está en el corazón y mediante la cual la flauta del alma produce sus melodías de amor a su Amado, quien no ama no anhela el encuentro con su Amado, quien no ama está muerto. Dice Mevlana: “Es el fuego del amor lo que inspira a la flauta, es el fermento del amor lo que posee el vino. La flauta es confidente de los amantes desdichados; sí, sus compases ponen al descubierto mis más íntimos secretos”. Porque el fuego del amor hace posible entender esos secretos íntimos, esas palabras de amor de la intimidad del Amado y Su amante, donde “Tú eres Mi secreto, Yo Soy tú Misterio”. También Mevlana relata que “La flauta cuenta la historia del sendero ensangrentado del amor, cuenta la historia de las penas del amor de Majnu. Nadie está privado de estos secretos salvo el demente”. En la historia de Layla y Majnun; éste último quedo perdidamente enamorado de Layla, hasta el grado de la locura, en todo veía a su amada, a cualquier lugar que volteara, en las nubes, en los árboles, etc., veía a su amada; esta historia a la que hace referencia Mevlana, representa el amor a Dios, Majnu, es el loco de Amor que como dice el Sagrado Corán: “Donde quiera que vuelvas tu vista verás el Rostro de Allah”. Representa aquel enamorado de Allah que se entrega totalmente a Su Voluntad y Servicio. ¿Podría ser capaz de ver a Dios en todo? ¿Podría percibir a Dios en el firmamento o en una hormiga, o en mis seres queridos y semejantes, o en aquellos que ni siquiera me digno a voltear a mirar? Quiera Allah limpiar el espejo de mi corazón para mirarLo a través de Su creación.
Y continúa Mevlana y señala que “A través del dolor mis días son trabajo y tristeza, Mis días pasan, mano a mano con la angustia. Sin embargo, aunque mis días así se desvanezcan, no importa, ¡Tú permaneces, Oh Incomparable y Puro! Pero aquellos que no son peces pronto se cansan del agua; Y quienes no tienen el pan diario encuentran el día muy largo; Así pues, el “Crudo” no comprende el estado del “Maduro”; con esto indica que el sendero hacia Allah, el camino místico es de trabajo permanente interior y de sacrificio, porque el Viajero anhela el retorno a la casa celestial de donde proviene. El trabajo interior del Viajero Celeste es permanente, y a pesar de nadar en el inmenso océano de la soledad divina, y pesar de la fatiga, continua con sus trabajos interiores y devocionales, su esfuerzo, meditaciones y alabanzas al Sustentador de todos los mundos, permanece paciente y perseverante, en total confianza en Allah, en alabanza y agradecimiento; obteniendo así el pan del Conocimiento y las Bendiciones diario. Dijo el Maestro Jesús (La paz sea con él), en su memorable oración al Padre: “¡Danos el pan nuestro de cada día!”. Ese pan que es la Sustancia del Padre, producto de nuestro amor, entrega y sometimiento a Su Voluntad. Dice Mevlana: “¡Levántate, Oh hijo! ¡Rompe las cadenas y sé libre! ¿Hasta cuándo estarás cautivo de la plata y el oro?” ¡Despierta, cuánto tiempo quieres estar más sumido en el sueño ilusorio del planeta tierra! ¿Qué acaso no te incomoda estar acostado en el sueño de las ilusiones y deseo del ego? Hasta cuando estarás sumido en las pasiones y deseos desmedidos e insaciables del ego y el sueño de la vida, porque dice Rumi que “Aunque viertas el océano en tu cántaro, Este no puede contener más que la reserva de un día”. ¿Cuál es tu preocupación? Si tú Sustentador desde que estabas en el reino de las almas, fijo tú destino y tu sustento. Pero somos como un perro insaciable dice Mevlana que “El cántaro de deseo de los codiciosos nunca se llena, la concha de ostra no se llena con perlas hasta que está contenta”. Nada nos pertenece..

También recordemos que en el Sagrado Qu’rán Dios nos dice: “Si Allah dispensa el sustento a Sus siervos con largueza, se insolentarían en la tierra. Lo que hace a cambio concederles con mesura lo que quiere” (42,27. La Consulta). Observo como el Nafs nunca está conforme y quiere más, como un perro que aun acabando de comer su alimento si ve otra persona comer algo, quiere más, es insaciable. Mevlana nos habla por donde entra ese deseo desmedido y nos dice que “Más la olla del ojo ávido no se sacia nunca”. Dice Mevlana del Masnavi que “ninguno ha sido lo suficientemente osado como para conocer mis secretos”, pero al mismo tiempo nos da la clave para entender su enseñanza, “para cada uno soy el espejo…; ” veo pues al Masnavi, a la creación y mis semejantes como un espejo o astrolabio. También dice Mevlana “¿Cuál es la causa de que el espejo de tú corazón no refulge cosa alguna?: su superficie está llena de hollín?” Ese ollin que nubla el corazón son las pasiones, deseos, inclinaciones e ilusiones del Nafs ammara, Más adelante, dice que “El soplo de esta flauta no es viento, es fuego”…. “es sólo el fuego del amor que habita esta caña”. Quiera Allah que a través del Dhikr, el Aliento Divino encienda la flama del Amor en nuestros corazones, porque para Mevlana el amor es el fuego de la transformación; sólo el Amor puede transformar el hierro en oro, esta es la Alquimia del Amor. Mevlana también nos dice: “solamente a aquel que ha renunciado a los sentidos podemos confiarle este secreto: *no tiene lengua más empeño que una oreja”… y “Aquel que no es pez será muerto por el agua”; aquel que carece del diario pan, encuentra larga la jornada” Vaciar el corazón, purificar los sentidos y estar atento a todo. Mevlana nos habla del amor: “Por Amor un cuerpo asciende hasta los cielos, una montaña danza y se transforma en águila”. Ver al Amor como un crisol, como el fuego de la transformación. Podremos transformar las tendencias negativas de los Nafs con Amor y con el Trabajo del Corazón. Al final del Proemio, Mevlana dice: “Amigos míos: escuchemos esta historia. En verdad ella es la esencia misma de nuestro estado interno”. Me invita a seguir reflexionando sobre ella. ¿Cuál es mi estado Interno? ¿Cómo está mi corazón? Cada historia del Masnavi, una por una, como la esencia misma de nuestro estado interno.

AgstafiurAllah, AgstafiurAllah,
Alhamdulillah Rabbi´l A´Alamin

Carlos Muhammad

Xcanatún, Mérida, Yucatán, a 4 de febrero del 2024