Kategorie: Mevlanas Leben

(von Şefik Can Efendi)

Jeder Heilige hat eine sich selber entsprechende Neigung. Mevlana sprach am meisten über die Liebe und die Liebenden. Deshalb hat man ihm den Beinamen „Sultan der Liebenden“ gegeben. In einem seiner Vierzeiler sagt er den berühmten Satz: „Der Weg unseres Propheten ist die Liebe. Wir sind die Söhne der Liebe, auch unsere Mutter ist die Liebe.“
Tatsächlich hat Mevlana in all seinen Werken dieses Thema am meisten behandelt. Manche Geschichten des  Mesnevi sowie die bewegenden Gedichte des Divan-i Kebir erzählen am meisten von der Liebe.
Die Liebe, die Mevlana anspricht, ist nicht die vergängliche, irdische Liebe, es ist auch nicht die metaphorische Liebe, die kommt und wieder geht. Die Liebe, von der er spricht, ist die Gottesliebe, die Liebe, die man für Allah empfindet.

Denn es ist so sinnlos, das Herz an etwas Vergängliches, etwas das nicht andauert, zu hängen. Die Jahreszeiten und die Schönheiten sind alle vergänglich. Mevlana denkt sich aus, wie die Sonne im Frühling zu den Blumen spricht, wenn diese in Freude erblühen, lachen und mit dem säuselnden Wind ihr Spiel treiben:
„Oh ihr lachenden Blumen und Pflanzen, wartet nur, bis ich gegangen bin. Dann werdet ihr euch sehen! Jetzt seit ihr voller Freude und denkt nicht daran, wie ihr endet. Die Menschen, die Jungen und die Schönen, sind auch so wie ihr. Die Schönen blühen wie die Blumen und sind stolz auf ihre schönen Körper. Sie schauen in den Spiegel und freuen sich, denn die Seele, die in ihnen steckt, gibt ihnen Kraft, Leben und Freude. Die Seele ruft zum Körper, der seiner materiellen Schönheit wegen der Eitelkeit verfällt: Du lebst mit meinem Licht, weshalb dann dieser Stolz? Durch die Kraft, die ich dir gebe, bewegst du dich, freust du dich ein paar Tage. Denkst du, diese materielle Welt wird nie enden? Deine Eitelkeit und dein Hochmut überschreiten die Grenzen. Warte nur, bis ich dich verlassen habe, dann wirst du sehen, wie du endest. Die Menschen, die dich sehr geliebt haben, werden dir dein Grab schaufeln und dich den Ameisen und Schlangen zum Frasse geben. Selbst der, der sich viele Male für dich opferte, wird sich die Nase zuhalten vor deinem Gestank.“
(Mesnevi, B. I, Nr. 3265)

„Während ich die Liebe zu beschreiben und erklären versuche, schäme ich mich über das, was ich gesagt habe, wenn die Liebe selbst mich erreicht. Meine Feder eilt auf dem Papier. Doch wenn sie zum Thema gelangt, die Liebe zu beschreiben, wird sie aufgeregt, kann es nicht aushalten und bricht entzwei. Der Verstand, der versucht die Liebe zu erklären, versinkt wie ein Esel im Sumpf. Nur die Liebe selbst kann die Liebe und den Liebenden erklären. “
(Mesnevi, B. I, Nr. 112)

(von Şefik Can Efendi)

Als Mevlana sich selber entdeckt hatte und fühlte, was er in sich besass, begann er, was er in sich besass auch bei seinen Mitmenschen zu sehen. Somit vereinte er die Gottesliebe mit der Menschen-Liebe.

Seine Überzeugung war: Die Menschen lieben ist Gott lieben. Es ist offensichtlich, wem die unendliche Liebe, die Mevlana für Schems empfand, schlussendlich galt; wenn wir lesen:

„Auch Tebrizli Schems ist ein Vorwand. Im Grunde genommen sind wir es, die ohnegleichen an Schönheit und Güte sind.“ (Divan-i Kebir, B.III, Nr. 1576)

In einem anderen Gedicht empfiehlt er uns, uns gegenseitig zu schätzen und zu lieben. Denn wir lieben unsere Geliebten nicht ihrer physischen Natur wegen, sondern dessen wegen, was sich in ihnen befindet, nämlich Allah!

„Komm, komm, wir sollten unsere gegenseitigen wirklichen inneren Werte schätzen lernen. Denn es könnte sein, dass wir uns trennen müssten. Wenn unser Prophet uns schon empfiehlt „Der Gläubige ist der Spiegel des Gläubigen“, warum wendest du dich ab vom Spiegel? Deine eigennützigen Absichten, die Rachegefühle verdunkeln die Freundschaft und verletzen das Herz. Warum reissen wir nicht den Groll aus unseren Herzen?“ (Divan-i Kebir, B.III, Nr. 1535)

„Komm, komm, komm noch näher! Wie lange wird diese Überheblichkeit noch andauern? Wenn du schon ich bist und ich du, weshalb dann dieses „Ich“ und „Du“? Wir sind Gotteslicht, Gottesspiegel! Weshalb zanken wir dann ständig mit uns selber und mit den anderen? Warum läuft ein Licht dem anderen Licht davon?

Es ist, wie wenn wir alle im Wesen eines reifen Menschen versammelt wären! Warum schielen wir dann noch? Obwohl wir Glieder des gleichen Körpers sind, warum behandeln die Reichen die Armen so verächtlich?

Warum verachtet die rechte Hand die linke, die sich am gleichen Körper befindet? Da ja beides deine Hände sind, was bedeutet dann im gleichen Körper Glückseligkeit und Unglück?

In Wirklichkeit sind wir alle Menschen aus einer einzigen Substanz. Unser Verstand ist eins, unser Kopf ist eins. Diese ungetreue Welt bringt uns dazu, dass wir die Eins als Zwei sehen!

Los, befreie dich von diesem Ego; verständige dich mit jedem und vertrage dich mit jedem! Solange du noch du bist, bist du nur ein Korn, ein Staubkörnchen! Doch wenn du dich mit jedem vereinigst, mit jedem verschmilzest, bist du ein Ozean, eine Quelle!

Alle Menschen haben die gleiche Seele, doch gibt es Hunderttausende von Körpern! So wie es auch unzählige Mandelsorten auf dieser Welt gibt, doch in allen ist das gleiche Öl.

Es gibt verschiedene Sprachen, verschiedene Bezeichnungen auf dieser Welt; die Bedeutung von allen ist jedoch die gleiche! Das Wasser in den verschiedenen Gefässen fliesst, wenn die Gefässe zerbrechen, als ein einziges Wasser.

Wenn du die Einheit suchst und die Bedeutung davon verstehst, wenn du die Sprache und die bedeutungslosen Gedanken aus deinem Herzen herausreisst und wegwirfst, dann wird deine Seele Nachrichten an diejenigen mit eistig offenen Augen senden und die Wahrheit erzählen!“
(Divan-i Kebir, B. III, Nr. 3020)

In den oben angeführten Beispielen werden Mevlanas Gefühle und Gedanken über die Menschenliebe dargelegt. Denjenigen, die sie aufmerksam lesen und gründlich darüber nachdenken, wird Mevlana Geheimnisse ins Herzensohr flüstern.

(von Şefik Can Efendi)

Die wunderschönen berührenden Gedichte von Hz. Mevlana entstanden in seinem durch die Gottesliebe entwordenen Zustand. Doch was ist dieser Zustand des Entwerden?

Die besonderen Geschöpfe Gottes und die Heiligen geraten, wenn sie die Gottesnähe und die Stufe der Vereinigung erreicht haben, durch Gottes Anmut, Schönheit, Allmacht und Grösse in Staunen.

Durch die unsagbar schöne Wirkung des Schöpfers geraten sie in eine Versunkenheit, wie wenn sie einen geistigen Wein, ähnlich dem irdischen-, getrunken hätten. In einer Hadith unseres Propheten wird ebenfalls über diese Versunkenheit und dieses Entwerden berichtet:

„Der Allmächtige hat für seine heiligen Diener einen solchen Wein vorbereitet, dass sie, wenn sie von ihm trinken, berauscht werden. Wenn sie in diesen berauschten Zustand gelangen, fallen sie in Versunkenheit und schweigen.“ Von unserem Propheten wird berichtet:

„Der Abstand zu Ihm war zwei Bögen entfernt oder noch näher.“ (53/9) Wie diese Sure uns berichtet, wurde er beehrt, sich dem Allmächtigen zu nähern; als er dann das Ehrengeschenk erlangt hatte, den ruhmreichen Allmächtigen mit seinen Herzensaugen zu sehen, als er dieses göttliche anvertraute Gut, dieses göttliche Zeichen gewahrte, versank er in einen unbeschreiblichen geistigen Genuss. Dieser geistige Wein, der unseren erhabenen Propheten berauscht hatte, ist der Wein der Liebe und der Wahrheit.

Mevlana hat viele Gedichte über diesen geistigen Wein rezitiert, der die heiligen Gottesdiener in Versunkenheit brachte.