Über die Wahrnehmung des Propheten (Dezember 2016)

Eingangs-Referat des Kongresses am 15. Dezember 2016 in Konya

(Peter Hüseyin Cunz)

 

Gesegnet sei unser Prophet Muhammad, der uns als Vorbild dient! Der Friede und Segen Gottes begleite ihn und seine Angehörigen!

 

Ich danke den Behörden von Konya und den Organisatoren, dass ich hier eingeladen bin. Ich danke der Familie Çelebi, dass sie das Erbe Hz. Mevlanas behütet hat und uns nun auch in Europa und anderswo in der Welt die Möglichkeit gibt, den Propheten Muhammad und sein Licht zu verstehen!

 

Wenn Islam im 7. Jd entstanden ist, was bedeutet das für die Wissenschaft der Evolution, die moderne Physik und Psychologie? Oder war Islam schon immer?

Wenn Muhammad das Siegel der Propheten ist, was bedeutet dies für 1 Mia Chinesen, 1 Mia Christen, 1 Mia Hindus und mehrere Mia Rationalisten? Oder ist Gott auch ihnen „nahe wie die Halsschlagader“? (50:16)

Muslime bekriegen Muslime, intelligente Theologen führen Deutungskriege gegen andere intelligente Theologen. Muslime bauen Mauern auf, statt die Hand zu reichen. Was bedeutet das für den Islam von heute, der uns doch den Weg über die Grenzen des Begreifens weisen sollte?

Das sind Fragen, auf die ich eine überzeugende Antwort haben muss, wenn ich Europäer von der Universalität des Islams überzeugen will.

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Die Praxis bei den Sufi (November 2016)

Kongress im Kloster Kirchberg bei Horb am Neckar, 18.-20. November 2016

(Peter Hüseyin Cunz)

 

Gemäss dem Prospekt will dieser Kongress Gegensätze beleuchten, wie Spiritualität vs. Religion, Mystik vs. Dogmatik oder fruchtbare Praxis vs. Wellness und Selbstbespiegelung. Dazu soll ich einen Beitrag aus dem Sufismus bieten. Ich werde somit die vorhandene Zeit nicht damit verwenden, Ihnen einen Überblick über den Sufismus zu geben, sondern gleich in Belange der Praxis eintauchen. Damit hoffe ich, dass Sie Impulse für Ihren eigenen spirituellen Weg mit nach Hause nehmen werden.

Sufis sind Muslime, denn Sufis werden als die Mystiker des Islams gesehen. Doch einen Sufi zu erkennen ist für den Laien nicht so einfach, denn dieser kann auffallend orthodox oder unauffällig angepasst erscheinen, er kann intellektuell oder bodenständig sein, er kann mit einem gewinnenden  Charisma auftreten oder  einen weggerückten Eindruck machen. Allen gemeinsam ist eigentlich nur dies: Es sind Menschen, die im Kontext des Islams sich nach Gottesnähe sehnen. Die tradierten Gebote und Verbote sind für sie eine Selbstverständlichkeit, doch diese genügen ihnen nicht. Die Sehnsucht nach Gotteserkenntnis treibt sie dazu an, sich weiteren Übungen zu unterziehen, und diese können je nach Schule unterschiedlich sein.

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Stirb bevor du stirbst! – Endlichkeit und Ewigkeit bei den Sufis (November 2016)

Referat an der Ausstellung „Noch einmal leben“ zu Palliativ-Pflege, 11. November 2016 in Zürich

(Peter Hüseyin Cunz)

 

Verehrte Damen und Herren,
Ich danke Frau Monika Obrist und ihrem Team für die Einladung an diese Ausstellung über ein Thema, das uns alle betrifft. Ich wurde gebeten, etwas zum Sterben aus Sicht der Sufis zu sagen. Der Titel meines Referates lautet: „Stirb bevor du stirbst! – Endlichkeit und Ewigkeit bei den Sufis“.  Anschliessend soll noch Raum für Fragen zur Verfügung stehen.

Wer sind die Sufis? Sufismus wird mehrheitlich als die Mystik des Islams definiert, also das vertiefte Eintauchen in die Bedeutung und ins Heil dieser Offenbarungsreligion. Mit dem Judentum und dem Christentum teilt der Islam ein Weltbild, das auf dem Gegensatz von Endlichkeit und Ewigkeit aufbaut. Dieser Gegensatz erzeugt den eigentlichen Antrieb eines Sufi, um beharrlich auf dem spirituellen Weg zu gehen.

Aus Sicht der monotheistischen Religionen und somit auch der Sufi besteht die Schöpfung Gottes aus zwei Teilen, dem Diesseits und dem Jenseits. Beide gehören zusammen wie zwei Seiten einer Münze. Weder das Diesseits noch das Jenseits können ohne die andere Seite existieren, und die eine gibt der anderen ihren Sinn. Doch Gott ist noch grösser als Seine Schöpfung. Darum rufen die Muslime – und die Sufis sind Muslime – im Gebetsruf Allahu akbar, was „Gott ist gross“ bedeutet im Sinne, dass Er immer grösser als das Grösste ist. Gott hält beide Welten – das Diesseits und das Jenseits – in Seiner Hand. Die eindrücklichen Fotos dieser Ausstellung führen uns in die Nähe des physischen Todes: links das Gesicht, das uns vor dem Tod noch eindrücklich anschaut, und rechts das erloschene Gesicht mit geschlossenen Augen. Fragen Sie sich doch bitte: welches der zwei Bilder deutet aufs Diesseits, und welches aufs Jenseits? Ich komme darauf zurück.

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Wachstum durch Minderung

Wachstum durch Minderung (Mai 2016)

Referat von Peter Hüseyin Cunz in der City-Kirche St. Jakob, Zürich, am 13. Mai 2016

 

Verehrte Damen und Herren,

Ich wurde gebeten, über das äussere und innere Wachstum zu sprechen. Das äussere Wachstum mit seinen Grenzen, das seit einigen Jahrzehnten die ökologische und soziale Debatte beflügelt, werde ich nur kurz erwähnen. Ich möchte mich vorwiegend aufs innere Wachstum konzentrieren, das ebenfalls seine Grenzen und Tücken enthält. Beginnen will ich mit einem Hinweis über die religiöse Gemeinschaft, die ich vertrete.

 

Wie im Christentum gibt es auch im Islam eine Vielzahl an mystischen Bewegungen, die mit dem Sammelbegriff „Sufismus“ bezeichnet werden. Einige davon sind als Orden strukturiert mit eigenen Versammlungsräumen und klösterlichen Zentren. Ich bin Vorsteher eines solchen Ordens in der Schweiz. Wir sind jene Gemeinschaft, die durch das Ritual der „Tanzenden Derwische“ bekannt ist. Diese schöne Kirche St. Jakob ist schon seit Jahren vier Mal im Jahr Gastgeberin für dieses Ritual.

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Die Kraft des Ritus am Beispiel der Sufi-Praxis (April 2016)

(Referat „Die Kraft des Ritus“ vor den Freimaurern Osiris, Basel 14. April 2016, von Peter Hüseyin Cunz)

 

Sehr verehrte Damen und Herren:

Die fünf Grundideale der Freimaurerei sind, so wurde mir das erklärt, Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit, Toleranz und Humanität. Sie sollen durch die praktische Einübung im Alltag gelebt werden. Als Mitglied eines Sufi-Ordens, der sich dem Islam verpflichtet, empfinde ich grösste Anerkennung für solche Ideale. Aus meiner Sicht müssen sich religiöse Ideale an solchen Merkmalen messen. Ansonsten ist Religion nur eine eitle Fantasie, die dem eigenen Ego dient.

 

Mit meiner Bewunderung für Ihre Ideale danke ich Ihnen für die Einladung. Gerne informiere ich Sie über die Prinzipien des Sufismus. Da Sie Ihre Gemeinschaft mit Riten festigen, werde ich den Schwerpunkt meines Referates auf die Bedeutung des Ritus setzen. Natürlich gehe ich davon aus, dass Sie den Sinn und Zweck unserer Welt – wir sprechen von der „Schöpfung Gottes“ – in einem grösseren Zusammenhang sehen. Ich bin davon überzeugt, dass jeder und jede von Ihnen, die sich den Idealen der Freimaurerei verpflichten, wenigstens am Rande etwas Übergeordnetes akzeptieren, denn nur so können Sie sich vom Naturell des Menschlichen, das aufs eigene Überleben und Leben konzentriert ist, distanzieren. Diese Bereitschaft nennen wir „Glaube“. Der Glaube gibt uns die Möglichkeit, auf etwas zu hoffen. Und in der Hoffnung erst werden wir zur Liebe fähig. So verstehe ich den christlichen Grundsatz: „Glaube, Hoffnung, Liebe“.

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Die Bedeutung des Herzens im Islam am Beispiel der Mystik von Celaleddin Rumi (September 2015)

Was bedeuted das Herz im Islam? Vortrag bei den Rosenkreuzern in Caux

Peter Hüseyin Cunz,  6. September 2015

 

Du liebst Gott, und Gott ist so, dass kein Haar von dir bleibt, wenn Er kommt.

Bei Seinem Anblick verschwinden hundert wie du; ich glaube, mein Freund, du bist in die Verneinung deiner selbst verliebt.

Du bist ein Schatten und in die Sonne verliebt: Die Sonne kommt und sofort verschwindet der Schatten.

(Mesnevi 3:4621 ff)

 

Diese Verse vom grossen islamischen Heiligen Celaleddin Rumi beschreiben, was wir Menschen erleben, wenn wir konsequent dem Weltlichen entsagen wollen. Viele von uns sehen im Weltlichen nicht mehr das letztendliche Glück. Wir sind auf der Suche nach dem Hintergründigen. Rumi beschreibt dieses Suchen, diesen Drang als Geschenk Gottes:

Diese Suche in uns wird von Dir Gott erschaffen. Ohne dass wir suchten, hast Du uns diese Suche gegeben; Du hast uns Geschenke ohne Zahl und Ende gegeben.
(Mesnevi 1:1337 f)

 

Ein inneres Feuer hat sich irgendwann in unserem Leben entzündet, und dieses bleibt bestehen in Freud und Leid, es erlischt nicht mehr. Manche erleben das als zarte Flamme, die in Momenten der Ruhe spürbar wird, andere als loderndes Feuer, das sie ständig begleitet.

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Der Burak der Liebe, den wir bestiegen haben, ist der Burak des Himmels.

 

Der Burak der Liebe, den wir bestiegen haben, ist der Burak des Himmels.

 

Wir haben unsere Füsse zum Kopf gemacht und den Fluss der Wahrheit überquert und haben so das Universum auf den Kopf gestellt; wir sind aus dem Universum herausgesprungen und haben nichts mehr mit dem Universum zu tun.

Der Burak der Liebe, den wir bestiegen haben, ist der Burak des Himmels. Deshalb sind wir mit einem einzigen Sprung in den Himmel aufgestiegen.

Um zum Thron des Königs, von dem wir nicht wissen, wer er ist und wie er ist, zu gelangen, haben wir die Welt wie Atome durcheinandergebracht.

Als erste Station zeigte sich ein Meer voller Blut. Mit blutgebadeten Füssen haben wir die Wellen überschritten.

Auf dem Wege Gottes voranschreitend ist das menschliche Verständnis, die menschliche Einbildung, der menschliche Verstand – ist alles von uns abgebröckelt. Denn wir haben die sechs Richtungen, die den Menschen umzingeln, überschritten.

Als wir dann bei der Grenze, wo Layla und Majnun sich aufhielten, angelangt waren, wurde unser Pferd ungehorsam, wir konnten es nicht zähmen. Da haben wir auch die Grenze von Majnun überschritten.

Durch die Gebete und guten Handlungen, die sie verrichtet hat, wurde die Nafs erheblich wie Karun, ein Krösus, der dem Boden gleich gemacht wurde. Danach ritten wir mannhaft gegen die Richtung Seines Schatzes.

Wenn die Wüste und die Täler, die wir im Licht seiner Liebe durchquert haben, ein Staubkörnchen von diesen Wegen gefunden hätten, würden Wüste und Tal zum Leben erweckt.

 

Hz. Mevlana, Divan-i Kebir
Band II, Gedicht Nr. 801
Firuzanfer, Band III, Gedicht Nr. 1595
Übersetzung ins Türkische von Şefik Can

Sei ein Opfer wie Ismail auf diesem Weg der Liebe!

 

Sei ein Opfer wie Ismail auf diesem Weg der Liebe!

 

Oh Freund, der du auf dem rechten Weg gehst, lass mich dir einen Ratschlag geben: „Die Arbeit des Derwisches wird durch das Blut des Herzens erreicht, wird durch Herzensblut erlangt.“

Wisse dies genau und glaube es: Gott wird die Fürbitte des Derwisches mit verwundetem Herzen hören und erfüllen.

Wenn du den König, der auf keine Weise erkannt wurde, in deinem Herzen findest, wirst du reich werden und dich von Viel und Wenig retten.

Sei ein Opfer wie Ismail auf diesem Weg der Liebe – wenn du kein Schaf bist, dann gib dich einem Heiligen hin! Schenk ihm dein Herz!

Weil du in der Luft von Shems-i Tebriz-i erwachsen worden bist, denk nicht an diese Unreifen, überlasse sie sich selbst!

 

Hz. Mevlana, Divan-i Kebir
Band II, Gedicht Nr. 609
Firuzanfer, Band III, Gedicht Nr. 1237
Übersetzung ins Türkische von Şefik Can

Die Sufi-Lehre vom Ich (Mai 2015)

(Peter Hüseyin Cunz, Dortmund, 8. Mai 2015 zum Thema „Wer bin ich?“ – Evangelisches Erwachsenenbildungswerk Westfalen und Lippe e.V.)

 

Wenn ich von einer Sufi-Lehre spreche, so spreche ich gleichzeitig vom Islam. Denn Sufismus ist eine Art, den Islam zu verstehen und zu leben. Sufismus ohne Islam gibt es nicht. Jedoch dürfen wir und – angesichts des Weltgeschehens – sollen wir uns fragen, was Islam ist.

Das arabische Wort islam bedeutet die Hingabe an den einen Gott. Es wird an einigen Stellen des heiligen Korans erwähnt im Sinne, dass die einzige richtige Religion bei Gott die Hingabe an Ihn ist (z.B. im Vers 3:19). Der heilige Koran spricht auch an einigen Stellen von Muslimen, also von Menschen, die allein den letztendlichen Gott preisen und nur Ihm dienen. „Der Islam“ als Name einer Weltreligion gab es zur Zeit der Offenbarung noch nicht. Es ist also falsch und fatal, wenn in vielen Koranübersetzungen der Vers 3:19 übersetzt wird mit „Siehe, die Religion bei Allah ist der Islam“. Dadurch stellt sich jede Person das vor, was sie vom Islam zu sehen oder verstehen glaubt.

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Impuls zur Eigenverantwortung (April 2014)

Impuls zur Eigenverantwortung

(Von Peter Hüseyin Cunz für die Hauszeitung des Lassalle-Hauses)

 

Gott erschuf Adam aus Lehm und hauchte ihm den Geist ein. Dann versammelte Er alle Seine Engel und erklärte ihnen, dass der Mensch das höchste erschaffene Wesen sei und im Zentrum Seiner Schöpfung stehe. Und Er forderte von Seinen Engeln, dies zu bezeugen und sich vor Adam niederzuwerfen. Alle taten dies, ausser Azazil. Gott erzürnte und warf den widerspenstigen Engel aus dem Paradies, worauf dieser begann, Adam und Eva zu verführen, bis sie beide von der Frucht des verbotenen Baumes assen und damit ebenfalls aus der paradiesischen Einheit fielen.

Im Gegensatz zu den Engeln sind wir Menschen mit einer selbstbestimmenden fühlenden Seele ausgestattet und den wunderbaren Fähigkeit der Vernunft, des Reflektierens, des Infrage Stellens und des Formulierens. Mit diesen Eigenschaften machte uns Gott zum höchsten Wesen Seiner Schöpfung, und damit übertreffen wir die Engel, die lediglich ausführende Kräfte Gottes sind. Ein Engel studiert nicht und wägt nicht ab; sein Wunsch ist einzig das, was Gott von ihm will. Wir Menschen hingegen sind mit einem eigenen Willen ausgestattet.

Aber damit lastet eine grosse Verantwortung auf uns, und oftmals sind wir machtlos. In Anbetracht der Grässlichkeiten, die wir aus den Medien erfahren, und unserer Hilflosigkeit fragen wir uns: „Was ist das für ein Gott, der solches zulässt?“ Doch wäre es nicht besser zu fragen: „Warum lassen wir Menschen zu, dass solches geschieht?“

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