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¡Que sigamos las tradiciones que nos legaron nuestros Profetas y Pirs para alcanzar una mejor comprensión del verdadero propósito de la religión! Mevlana Cellaleddin RUMI nos invita a hacerlo, hasta que “el mundo continúe después de nosotros”. Las obras inspiradas e inspiradoras de sus escritos son la base de la Orden Mevlevi, fundada en el siglo XIV. Este es el sitio web de la rama suiza de la Orden Mevlevi. Su idioma principal es el alemán, pero además ofrece algunos apartes, para nuestros hermanos y hermanas de algunas regiones donde se hablan otros idiomas. Esta parte de nuestra web – actualmente en construcción – brinda información en español. Ojalá sirva a todos los seres humanos que luchan por alcanzar el verdadero propósito de su existencia! Y que nos permita hacerlo a la luz y bajo el amparo de nuestro Pir. Hz Mevlana! Que Alá el Misericordioso, el Compasivo nos proteja!

Mausoleo de Mevlana en Konya
Mausoleo de Mevlana en Konya

Viaje a Través del Sectreto de los Secretos

001

 

El hombre es Mi secreto y Yo soy su secreto.
El conocimiento interior de la esencia espiritual
es un secreto de Mis secretos.
Únicamente
Yo pongo esto en el corazón de Mi buen servidor,
y nadie puede saber su estado, que no sea Yo.


002

SUBHANA ALLAH

Alabado sea Allah Señor y Sustentador de los universos visibles e  invisibles e imaginables.
Glorificado se Allah  que mantiene vivo con Su Sagrado Aliento a todos los seres creados de todos los universos.
Alabado sea Allah, el que realmente conoce el Secreto de los Secretos.
Allah es la Luz que vivifica los soles espirituales, los soles creados y los soles de los corazones de sus fieles creyentes
Todo el Conocimiento sólo proviene de Él.
De El venimos y a El retornaremos.

003

La paz y bendiciones de Allah sean para Su Amado Profeta.
Nur Muhammad, Luz del Universo,
Creada de la Luz de Allah,
Luz de la Profecía.
Maestro amado, permítenos ser parte de tu caravana.
La paz y bendiciones de Allah sean para todos los imames y maestros de nuestra tradición, estrellas del firmamento divino, que nos permiten orientarnos en nuestro viaje
El Profeta (s.a.w. La paz y bendiciones de Allah) es el barco de Allah,
Los Maestros son las velas de Allah,
La travesía es gracias al Aliento Divino de su divino Nombre Hu.
Oh Allah permítenos subir en el barco para que seamos los remeros,
Oh Allah permítenos que el Profeta sea nuestro Almirante
Oh Allah permítenos que nuestros maestros sean los oficiales.
Oh Allah guíanos  con el faro de Tú Amor, a través de las tormentas y la niebla del ego,
Oh Allah guíanos con el faro de Tú Amor, a través de las islas paradisiacas de la ilusiones del mundo y de los espejismos de los mundos para llegar al puerto de Tu Divina Presencia.

Amín

Introducción

En el Nombre de Allah, presentó a estos comentarios al libro del Sheij Abdul Qadir Jilani (s.- La Paz sea con él),  a su libro el Secreto de los Secretos, que he titulado Viaje a través del Secreto de los Secretos.

El Secreto de los Secretos del Sheij Jilani (s), es un libro que guía al lector a través de los océanos externos del islam y las profundidades del océano de la vía mística del islam, conocida como sufismo. Nos enseñan finamente que es un solo océano, el Océano Divino, que únicamente podrán penetrar los que dejen la soberbia del ego y con humildad se arrojen a ese Océano de Luz.

Este documento, es el resultado de un año de trabajo y de lectura del libro mencionado del Sheij, en el cual, los capítulos se resumieron, se esquematizaron en cuadros y se dieron, opiniones de un servidor de acuerdo a mi humilde compresión y también se añadieron algunas pocas citas del Sagrado Corán. Se procuró también mejorar la traducciones del texto. En este documento no se está transcribiendo el texto completo del Sheij, únicamente se seleccionó lo que a un servidorle fue atraído como imán, de acuerdo a mi comprensión y nivel, por lo cual el lector deberá ir a la fuente original, la cual está  plena de más comentarios del Sheij (s), de citas del Sagrado Corán y de citas de nuestro Maestro el Profeta (s.a.w.) y, que seguramente podrán encontrar más secretos en el Secreto de los Secretos, la cual puede encontrar en la web.

Este documento pretende ser únicamente una guía esquemática para aquellos que les interesar trabajar interiormente y profundizar en el conocimiento de la vía mística. Asimismo, pido perdón por mi errores por mi falta de compresión y aquellos ortográficos o mecanográficos.

Recomendación por Amor Allah y al lector

Querido hermano y lector:

No conviertas este documento, en uno más de la biblioteca de tu ego glotón.

Por amor Allah, léelo, medítalo, reflexiona.

Pero por amor a Allah sobre todo trabájalo en ti mismo

Assaalamu Aleykum

Muhammad Abdul Halim

carloslealr@hotmail.com Carlos Leal Roel. Chihuahua, Chihuahua. Mexico. 2009


CONTENIDO

TEMA

PAG.

Suhhana Allah

2

Introducción

3

Capítulo   I.-  Sobre el comienzo de la creación.

5

Capítulo  II.- El regreso del hombre a la fuente original.

7

Capítulo III.-  El descenso del hombre al o más bajo de lo más bajo.

12

Capítulo IV.- Los lugares del alma dentro del cuerpo.

14

Capítulo V.-  Sobre el conocimiento.

16

Capítulo VI.-  Sobre el arrepentimiento y la enseñanza mediante la palabra.

19

Capítulo VII.- El misticismo islámico y los sufíes.

22

Capítulo VIII.- Las condiciones para la Remembranza de Dios.

24

Capítulo IX.- Sobre la visión de Allah.

26

Capitulo X.- Los velos de luz.

28

Capitulo XI.- El júbilo de ser bueno y el sufrimiento de ser rebelde.

31

Capítulo XII.- El Sendero de los Derviches.

35

Capítulo XIII.- Sobre la purificación del ser.

36

Capitulo XIV.- Sobre el significado  de la adoración ritual.

38

Capítulo XV.- La purificación del Hombre Perfecto.

40

Capítulo XVI.- Sobre la caridad.

41

Capítulo XVII.- Sobre el ayuno.

43

Capitulo XVIII.- Sobre la Peregrinación a la Meca.

45

Capítulo XIX.- Sobre atestiguar la Divina Verdad.

50

Capitulo XX.- Sobre el apartamiento del mundo dentro de la reclusión.

53

Capitulo XXI.- Sobre las plegarias y recitaciones en estado de retiro ó reclusión.

57

Capítulo XXII.- Sobre los sueños.

63

Capitulo XXIII.- Sobre los seguidores del sendero místico.

68

Capítulo XXIV.- Posfacio.

71


CAPITULO I.- SOBRE EL COMIENZO DE LA CREACION

I

004

REINO DE LA MANIFESTACION DE ALLAH

INTELECTO TOTAL (AQL AL-KULL)

LUZ DE SU MANIFESTACION

ESENCIA DE ALLAH

UNIDAD/ABSOLUTO

LUZ DE LA DIVINA PRESENCIA

LA PLUMA (AL-QALAM) ESPARCE SABIDURIA Y CONOCIMIENTO

II

REINO CELESTIAL

REINO DEL ESPIRITU

NUR MUHAMMAD (LA LUZ DE MUHAMMAD). MUHAMMAD DE LUZ

AIN MUHAMMAD (EL OJO DE MUHAMMAD)

III

REINO DE LA INTELIGENCIA

ARSH (TRONO DE ALLAH)

MANIFESTACION DE LOS NOMBRES Y ARTIBUTOS DIVINOS

ALMA TOTAL

IV

REINO DE LA LUZ DE LOS ANGELES

ALMAS SULTAN

ARQUETIPOS

VESTIDURAS DE LUZ

V

REINO DE LAS ALMAS

ALMAS ESPIRITUALES

HOGAR DE TODAS Y CADA UNA DE LAS COSAS

LUGAR DEL PACTO ORIGINAL “ALAST” ¿ACASO NO SOY YO TU SEÑOR?

VI

REINO DE LOS ELEMENTALES

SERES ELEMENTALES

ALMAS HUMANAS

ELEMENTOS: FUEGO, AIRE, TIERRA, AGUA, ETER

VII

REINO MATERIAL

LUGAR DEL INGRESO DE LAS ALMAS HUMANAS A LOS CUERPOS

INGRESO DE LOS ELEMENTALES A LOS CUERPOS DE MATERIA

CUERPOS DE MATERIA


ALGUNAS CONSIDERACIONES Y TRABAJOS RECOMENDADOS

CONSIDERACIONES

1.- Nos narra como se dio la creación. Se observa el descenso de la Luz a través de los reinos y el descenso de las almas al mundo de la materia. Nos enseña que el Trabajo Interior consiste en el regreso a la Fuente.

2.- Dicho Trabajo consiste en limpiar el corazón y quitar los velos espesos de los nafs. Es practicar la caridad y el control de los nafs. Arrepentirse y pedir perdón. Vigilar la palabra (la palabra es energía y tiene efecto en nosotros y lo que nos rodea), recordar  que la palabra refleja tú corazón.

3.- La Guerra Santa consiste en dominar deseos, emociones y pasiones y controlar tu mente. Temer Allah, seguir sus cánones y mandatos y evita sus prohibiciones. Vigilar tú lengua, como decía el Profeta (r): “Vigila tu lengua y tus genitales”.

4.-Lo a anterior nos permitirá tener acceso a la sabiduría y los tesoros divinos y que nazca el niño del corazón, que son los estados de pureza, libre de negligencia, egoísmo y duda, en donde no hay velo y obstáculo entre el Ser y la Esencia de Allah. Dice el Profeta (r): “Yo existo, durante un lapso de tiempo, con Allah”.

5.- Destaca sobre el Hombre de Dios, el Sufí, el Califa de Dios, o lo que en otras tradiciones se conoce como el Hombre Medicina, el Chamán, lo que dice el Sheij Jilani: “Estos, son los hijos del corazón, los estados inspirados de los sufíes, llamados “niños de corazón”, debido a su belleza y pureza. Sin embargo ellos son estas cualidades personificadas en la carne, en la forma de seres humanos. Debido a su dulce y gentil naturaleza ellos son los niños del corazón. No obstante, el niño es el verdadero hombre quien es capaz de cambiar la apariencia de la creación porque está conectado con el Creador. El es el auténtico representante de la humanidad. De acuerdo a él, no existe la materia (y diría yo que ni el tiempo), ni tampoco él mismo se considera materia. No hay velo, no hay obstáculo, entre su ser y la Esencia de Allah”.

Trabajos Recomendados. 1.- Vigilar tu lengua y observar por tus palabras el  estado del corazón; 2.- Practica cosas en contra de los deseos del propio ego; 3.- Domina tus deseos, emociones y pasiones y controla tu mente.  Teme a  Allah, sigue sus cánones y mandatos y evita sus prohibiciones; y 4.- Que tu dhikr sea La illaha ill Allah.


CAPITULO II.- El REGRESO DEL HOMBRE A LA FUENTE ORIGINAL

“Los amantes tienen ojos en sus corazones.
Ellos ven, mientras otros miran ciegos.
Tales alas ellos tienen, no de carne ni sangre.
­ Vuelan hacia los ángeles, para encontrar a su Señor!”

El Hombre

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Dice el Shiej Jilani, en el Secreto de los Secretos que el camino de retorno a la fuente original, consiste en primero abandonar las falsas apariencias, fijarse tres objetivos o tres paraísos: “El primero se llama `Ma’w ‘ – el paraíso de la seguridad del hogar. Ese es el paraíso terrestre. El segundo, se llama `Na`im’ – el jardín del deleite de la gracia de Allah con Sus criaturas, el cual es el paraíso dentro del reino de los ángeles. El tercero se llama `Firdaws’ – el paraíso del cielo. Este es el paraíso dentro del reino de la Unidad de la Mente Causal, el hogar de las almas, de los divinos Nombres y Atributos”, para llegar al nivel de la Sabiduría Divina.

Para ello, el hombre material deberá seguir tres etapas: Los esfuerzos de la Shariah (representada por el círculo de la página siguiente), que son los preceptos, mandatos y ordenamientos divinos, que como cerca protectora, nos mantienen dentro de los límites, dentro de la influencia espiritual y dentro de la Luz; Los Esfuerzos y Trabajos de la Tariqah o la Vía (representada por el radio del círculo con dirección al centro), y consiste en los esfuerzos para eliminar la multiplicidad y velos del ego para alcanzar la Unidad; y finalmente, la Marifah o Conocimiento, (representado por el centro del círculo), que son los esfuerzos para elevarse al estado de Sabiduría Divina, y así acceder  a la Haqiqah o la Verdad. La Haqiqah representa el aceite de la semilla de la Marifah del fruto de la Shariah, y ese Todo (círculo completo), es la Unidad Absoluta.

 

CAMINO DE RETORNO HOMBRE MATERIAL

2013-08-13 11h04 13

CAMINO DE RETORNO DEL HOMBRE ESPIRITUAL

Adicionalmente, de cumplir con el camino del hombre material, para el ser espiritual, hombre puro o el niño de corazón, el único camino es el Conocimiento de la Haqiqah (La Verdad), en el  primeramente creado  Reino del Ser Absoluto o de la Unidad, que es el lugar de “El Hombre es mi Secreto y Yo Soy Su Misterio”. Ese Conocimiento de la Haqiqah, se recibe mediante la repetición de Nombre de la Unidad (Al Ahad, Al Wahid) con la lengua secreta.

LA VIA DEL HOMBRE ESPIRITUAL
VIA DE TRANSFORMACION

2013-08-13 11h04 23


Trabajo

Texto de referencia del Sheijh Abdul Qadir Jilani

Recomendación

SUEÑOS

“Uno puede confiar en alcanzar la meta de este sendero mientras
transcurre la vida mundana. En ese estado no existe diferencia entre estar despierto y estar dormido, ya que en el sueño el alma puede
encontrar ocasión de escapar hacia su verdadero hogar, el reino de las almas, y regresar trayendo noticias. Nosotros denominamos a esto el sueño veraz. Este acontecimiento puede ser parcial, como en el caso de los sueños; también puede ser total, como en el caso de la Ascensión del Profeta (Que la Paz y las Bendiciones de Allah sean con él). Allah confirma esto así: “Allah toma las almas [de los hombres] en el momento de su muerte, y de los que no mueren, durante su sueño. Luego El retiene aquellas sobre las cuales ha emitido el decreto de la muerte, y envía las otras de retorno hasta que se haya cumplido su término. Seguramente hay signos en esto para la gente que reflexiona.’ (Sura Al-Zumar, 39:42)”. El Profeta (PBA), se refiere a este estado diciendo: “El sueño de los sabios es más valioso que la adoración de los ignorantes. Los sabios son los que han adquirido el conocimiento de la verdad que no tiene letras ni sonido”.

Escribir diariamente nuestros sueños, con el mayor detalle, a fin de ejercitar el Recuerdo y la Consciencia en el Sueño, y así estar en posibilidades de recordar conocimiento del sueño veraz.

DHIRK

“Ese conocimiento se recibe por medio de la continua repetición del divino Nombre de la Unidad con la lengua secreta. Los sabios son aquellos cuyo núcleo central se torna divina luz mediante la luz de la Unidad…. “El hombre es Mi secreto y Yo soy Su Misterio. El conocimiento interior de la esencia espiritual (`’ilm al-b tin’) es un secreto de Mis secretos. Únicamente Yo pongo esto en el corazón de Mi buen servidor, y nadie puede saber su estado, que no sea Yo….y:Yo soy como Mi servidor Me conoce. Cuando él Me busca y Me recuerda, Yo estoy con él. Si él Me busca interiormente, Yo le busco a El, con Mi Esencia. Si él Me recuerda y Me menciona en buena compañía, Yo le recuerdo y lo declaro como Mi buen servidor en mejor compañía”.

Que el Dhikr sea el eje de tú Trabajo Interior. Busca mediante el Recuerdo a Allah.

El Dhirk y el sueño, consisten en Recordar, el primero de ellos, el más elevado, es el Recuerdo de Allah, y el segundo es el recuerdo de sí mismo. Porque que el camino consiste en recordar lo que ya sabemos y que está inscrito en la tabla preservada del corazón interior.

Sobre el Dhikr, en la Cartas del Sheijh Darqawi nos dice: Repite Allah hasta que lo escuches con tú alma, y en tú alma lo grabes y lo repitas hasta que penetre en tú corazón y en tú alma, y hasta que tú ser se convierta por completo en esta palabra…” dijo más adelante: “….La illaha ill Allah (No hay nada sino la Nada –Absoluto-), porque el pequeño yo se tiene que ir. La comprensión no es con la mente. Uno debe enfrentarse cara a cara con la Nada, es fundirse con el océano luminoso del infinito. Llegar a ser Nada; anonadarse en El; todo lo que permanece es Su Vacío Infinito…. Lo recordamos en el corazón y no en la mente. Cuando decimos a Allah con el corazón, es a la vez nuestra plegaria y Su respuesta… Se dice que se llega a ser lo que se piensa. Si pensamos en Allah nos hacemos uno con Allah”.

Nuestro Trabajo debería consistir en tratar de repetir durante un día entero Allah, Allah, o bien, La illaha ill Allah, y luego el siguiente día, y el siguiente y así sucesivamente.

CAPITULO III.- EL DESCENSO DEL HOMBRE A LO MAS BAJO DE LO MAS BAJO

I

 004

II

ESPIRITU SANTO

(SEMILLA DE LA UNIDAD)

REINO DELO ABSOLUTO

CONOCIMIENTO DEL CAMINO DE RETORNO A LA INTIMIDAD DE ALLAH

III

ALMA TOTAL

REINO DE LA MENTE CAUSAL

IV

ALMA SULTAN

REINO DE LA

MANIFESTACION DE LOS NOMBRES Y ARTIBUTOS DIVINOS

VESTIDURAS DE LUZ

V

ALMA VIAJERA

REINO DE LOS ANGELES

MEDIO DE LOS SUEÑOS

VI

ALMA HUMANA

REINO DE LOS ELEMENTALES

VESTIMENTA MATERIAL

VII

CUERPOS FISICOS

REINO MATERIAL

En este capítulo como podemos ver el Sheij Jilani nos muestra como el Espíritu Santo (Ruh Allah), desciende del Mundo de la Realidad Absoluta al Mundo de las Apariencias. Ese Espíritu Santo trae consigo la semilla de la Unidad y la enseñanza de cómo encontrar el camino de retorno a la intimidad de Allah. Nos preguntaremos el porqué de este descenso, porque se dice en nuestra tradición “Que Dios era Tesoro Escondido y Quiso Ser conocido”. Asimismo, Jilani nos enseña que esa Luz Pura para poder llegar a los reinos inferiores tuvo que ir transformándose, porque de caso contrario todo hubiese sido aniquilado por Su Luz.

Más adelante el Sheik Jilani nos dice del propósito de la venida del Espíritu al más bajo de los reinos creados, dice. “…es que buscase el retorno a su previa cercanía a Allah, mientras se hallara en su forma presente de carne y huesos….., plantase la semilla de la unidad e hiciese crecer en ese lugar el árbol de la unidad. Luego, en la tierra del corazón, el espíritu sembró la semilla de la religión y deseó que creciese el árbol de la religión, a fin de obtener frutos, cada uno de los cuales lo elevase a niveles más cercanos a Allah”.

Finalmente, el Sheik Jilani nos dice: “Corresponde a cada ser humano saber cuál es su oficio dentro de este universo de su propia existencia, y comprender el propósito de este
oficio u ocupación. El debe entender que no puede variar aquello que
ha sido juzgado correcto para él y que ha sido colgado alrededor de su
cuello”.

Por lo que nos corresponde cumplir con la misión por la que fuimos creados, y si no la conocemos, deberíamos como principal objetivo y trabajo, meditar sobre esto y orar a Allah para que se nos devele nuestra misión en este mundo de apariencias. Quiera Allah hacernos Recordar y develar en nosotros la semilla de la Unidad y el Conocimiento de cómo encontrar el camino de retorno a Su intimidad.


CAPITULO IV.- LOS LUGARES DEL ALMA DENTRO DEL CUERPO

ALMA

LUGAR

CONEXION

OCUPACION

TRABAJO

PARAISO

COMENTARIOS

Alma Humana

El Pecho

Los Sentidos

La Religión

Cumplir los preceptos y

mandatos

Terrestre

Sus acciones deberán ser únicamente por amor a Allah.

Alma Viajera

El Corazón

La Vida

Conocimiento del Sendero Espiritual.

Conocer los Doce Divino Nombres de Esencia Conocimiento del Ser Interior

Los Cuatro Nombres de Esencia de Allah

Jardín de las Delicias

Los Doce Nombres Divinos de la Esencia de Allah, no tienen sonido ni letras, por lo que no pueden se pronunciados; pero cada uno de ellos se encuentran en cada letra de la confesión de la Unidad: La illaha ill Allah, por lo que este debería ser nuestro dhikr para que por la Gracia y Amor de Allah sean develados Sus Nombres, escritos en el Secreto de Corazón.

Alma Sultán

Centro del Corazón (Corazón del Corazón)

El Espíritu

Sabiduría Divina

Conocimiento Divino. La verdadera devoción en el lenguaje del corazón

Celeste

De acuerdo al dicho del Profeta (s.a.w.): El conocimiento es de dos partes; una  es en la lengua del hombre, la que es la confirmación  de la existencia de Allah y, la otra es en el corazón del hombre”. El conocimiento verdaderamente beneficioso está únicamente  dentro del marco de referencia de la actividad del corazón.

Espíritu Santo

El Secreto dentro del Corazón

Allah

La Verdad

La Unidad

Recitación de los Nombres de la Unidad

Lo Absoluto

Este es el Reino del Espíritu Santo, independiente de los anteriores; es el lugar de: “El Hombre es Mi Secreto y Yo Soy su Misterio”.

La Semilla de la Unidad, la semilla del Reino de las Almas, la Semilla de la fuerza animal en el hombre y el Árbol de la Unidad.

Es importante, señalar que lo que aquí se escribe es una apreciación de un servidor.

Allah ha creado una semilla en el cielo, la Semilla de la Unidad de la tinta de Al-Qalam (La Pluma), mediante la cual todas cosas son posibles dentro de Su Mente Causal (El Mundo de las Posibilidades); se dice que a partir de la oscuridad de la tinta surge la luz de la palabra. De esta semilla, creó la semilla del reino de las almas (Mundo de las Realidades), la fuente de fortaleza y alimento del alma. Y todo se encuentra escrito en la tabla preservada, el semen, la semilla de la fuerza animal del hombre (El Mundo de las Apariencias). La Semilla de la Unidad está plantada en el centro de los paraísos, en el Secreto del Corazón dentro del Corazón, el Amor Divino como lluvia hizo germinar y crecer el Árbol de la Unidad (Árbol de la Vida), en el cual el corazón del hombre ocupa el centro, y cuyas raíces descienden siete niveles inferiores (Reino Material, Reino Animal, Reino Vegetal, Reino Mineral, Reino Molecular, Reino de la Oscuridad, Reino Infernal); y sus ramas se elevan siete niveles superiores (Reino Material, Reino de los Elementales, Reino de las Almas, Reino de los Ángeles, Reino de la Inteligencia, Reino Celestial y Reino de la Manifestación de Allah). Todo en Armonía y Unidad regido por Su Soberanía y Majestad. Podemos ver en realidad que son 13 niveles, ya que el Mundo Material, ocupa el lugar del centro de la escala, y esto coincide con otras tradiciones, por ejemplo la maya.


CAPITULO V. SOBRE EL CONOCIMIENTO

LAS CUATRO SECCIONES DEL CONOCIMIENTO QUE DEBE APRENDER EL HOMBRE PERFECTO

PRIMERA

SEGUNDA

TERCERO

CUARTO

La Sharia.

Preceptos, obligaciones y prohibiciones.

acciones de este mundo

Conocimiento Conceptual.

El significado interno de

los preceptos de las cosas

que no son autoevidentes y

las ciencias místicas

La Sabiduría.

La esencia espiritual oculta

en sí mismos

La Verdad.

La Esencia Interna de la

esencia espiritual

EL ARBOL DE LA RELIGION

FRUTO

La Verdad

FOLLAJE

La Sabiduría

RAMAS

El Misticismo

TRONCO

EL Camino Recto

RAICES

El Servidor Fiel

El servidor fiel, dice Jilani que “es aquel que sus pies están asentados en el mundo material y su corazón y mente son elevados al conocimiento celestial. Por la gracia de Allah, su constancia no encierra dudas y está colocada dentro de su corazón. Un corazón firme, es aquel  que está en condiciones de ser asimilado por la segunda parte de la confesión  de la Unidad, La illaha ill Allah,  que es la confirmación de la Unidad”.


OPOSICION DEL EGO EN LOS NIVELES DE CONOCIMIENTO

NIVEL

EN LA RELIGION

EN EL MISTICISMO

EN LA SABIDURIA

EN LA VERDAD

COMO ES El COMBATE DEL EGO

Imaginación e ilusiones contraria a la realidad

Nos anima a prestar acuerdos a causas que solo están vecinas  a la verdad y aceptar falsas ideas y maestros

Intentan empujarnos a reclamar santidad en uno mismo, e inclusive divinidad, el peor pecado.

El ego no tiene influencia en este nivel. “Ni el ego ni el diablo pueden alcanzar allí, ni siquiera los ángeles colocan su pie en esa altura”

El verdadero servidor de Allah, el  servidor fiel,  es liberado del combate constante de Satán y del ego porque se halla protegido con el escudo de su pureza y sinceridad, porque. “El fiel es el espejo del Fiel”. Es aquel que tiene el corazón pulido por una constante, perseverante y sincera devoción y amor Allah, que le es otorgada de la pureza donde el Fiel (Allah) se refleja en el espejo (corazón) del fiel (del verdadero servidor); donde no existe espacio entre El y el yo, ni otro que no se esa Unidad, para otro no exista sino Allah.

¿Cómo se puede llegar a ese nivel de conocimiento y a ese estado? El  Sheik Jilani dice que el hombre no puede obtener la verdad a menos que sea puro, porque sus atributos mundanos no lo abandonarán  hasta que la Esencia se manifieste en él. Esto es la real sinceridad. Su ignorancia le dejará cuando reciba el conocimiento de la Esencia de Allah. No podemos obtener esto mediante la educación, solamente Allah sin intermediarios, pude enseñarlo. Cuando Allah  – El Más Elevado –  es El  Mismo,  El Maestro,  El nos da el conocimiento de Sí Mismo. Entonces el hombre, con la consciencia de lo que ha recibido, alcanza el nivel de la Sabiduría Divina, donde conoce a Su Señor y adora a El a quién él conoce. Dicho conocimiento no se alcanza aún leyendo un millón de libros.  Y continúa Jilani y dice que no importa cuán perfecto pueda ser el conocimiento del hombre de lo visible y de lo concebible, éste no le ayudará  entrar en la santidad del lugar sagrado, el lugar cercano a Allah, porque precisa de dos alas, la del conocimiento exterior y la del conocimiento interior, y volar sin detenerse y distraerse en cosa alguna. Si desea uno entrar a Su Intimidad, no debe prestar atención a este mundo, ni  a los otros, ni al más alto.


PARA QUE TIPO DE  HOMBRES SON LAS TENTACIONES  EN LOS CUATRO REINOS  ó  DOMINIOS

REINO

REINO MATERIAL

REINO ANGELIGAL

REINO DE LOS

ATRIBUTOS DIVINOS

REINO DE SU

INTIMIDAD

HOMBRE

El Hombre de Conocimiento

El Sabio

El Hombre que Conoce la Verdad

No existe ninguna tentación para el que ha llegado a este reino.

Aquel que se contenta con cualquiera de los tres primeros dominios o reinos, se ven rechazados por la gracia de Allah de llevarlo cerca de Su Esencia. Si  se rinde a las tentaciones,  o bien se contenta o distrae  con los eventos de los primeros tres dominios, no llegarán a Su Intimidad, se habrá convertido en un desviado (ghayril maghdubi ‘alaihim wa lad daal-lin: no el de aquellos que han merecido Tu enojo o han sido condenados por Ti, ni de aquellos que se han extraviado.), son los que tienen una sola ala. 

¿Qué hacer para llegar al  Reino de Su Intimidad? Dice el Sheik Jilani. “El hombre que sabe, debe incorporar la noción de que el hijo del
espíritu que nace en el corazón, es el significado de la verdadera humanidad: es decir el verdadero ser humano. El deber educar al hijo
del corazón, enseñando unidad mediante ser consciente de la unidad constantemente – abandonando este mundo de materia y multiplicidad,
buscando el mundo espiritual, el mundo de los misterios, donde no hay otra cosa que no sea la Esencia de Allah. En realidad no existe otro
lugar salvo ese, que no tiene fin ni tampoco comienzo. El niño del corazón asciende a las máximas alturas por encima de este paisaje infinito, contemplando cosas que nadie ha visto anteriormente, de las que nadie podría hablar y a las que nadie podría describir. Ese lugar es el hogar de los que se han dejado atrás a sí mismos y han encontrado la Unidad con su Señor. Ellos vieron con el mismo ojo que su Señor – el ojo de la Unidad – aquello que percibieron. Cuando contemplan la belleza y la gracia de su Señor, no queda en ellos ningún remanente de su ser temporal. Si uno mira al sol no puede ver nada más, ni tampoco puede verse a sí mismo. Cuando la belleza y la gracia de Allah se manifiestan, qué podría quedar de uno mismo?  Nada”.

CAPITULO VI.  SOBRE EL ARREPENTIMIENTO Y LA ENSEÑANZA MEDIANTE LA PALABRA

Este capítulo del Sheij Jilani, es un poco más extenso que otros y contiene muchos aspectos de interés, y con el propósito de no ser reiterativo, únicamente expongo algunos aspectos relevantes que encontré en su  lectura.

Primeramente, mencionaría que en el diccionario la palabra arrepentimiento, significa pesar de haber hecho una cosa, remordimiento. Y por su parte, la palabra temor, se describe como miedo y aprehensión.

En nuestro caso, arrepentimiento seria el pesar y remordimiento de  haber  hecho contrario a los mandatos divinos; el arrepentimiento supremo consiste en vivir el La illaha ill Allah; es decir es el “estado de temor de Allah, que significa el temor de perderLo”, porque el que se vuelve verdaderamente arrepentido, únicamente quiere que su mente y corazón y vida  giren entorno a Allah; no tiene ojos, oídos, boca, mente y corazón para nadie que no sea Allah, por el temor(miedo) a perderLo. Dice el budismo podrás tener mil deseos, pero si te olvidas del único deseo, pierdes el propósito de tú existencia. Porque dice Allah en el Sagrado Corán: “No hagas a tus pasiones y deseos dioses”, porque todos nuestro ser debe ser purificado de cualquier tipo de idolatría, porque este verdadero arrepentimiento.

El verdadero arrepentimiento y el temor de Allah, se establecen en aquel que está consciente y vive el al ihsán: “Es adorar y servir  a Allah como si lo vieras, ya que si tú no lo ves, El te ve”, sobretodo la segunda parte “El te ve”,  ya que El está siempre presente, es el Omnioyente (As-Sami) y el Omnividente (Al-Basir).

El Jihad Akbar  – La Gran Guerra Santa -, es la lucha sin cuartel y descanso contra nuestro ego y sus características negativas.  El ego es nuestro opuesto necesario para convertirnos en Guerreros Espirituales,  y el combate será permanente hasta someter al ego (convertirlo en musulmán, sometido) al ser espiritual, y lograr la unidad interior. Dice Jilani: “Vuestro enemigo se encuentra debajo de vuestras costillas. El amor divino no cobrará vida en usted hasta que el enemigo, los deseos de su carne, mueran y lo abandonen”.

NIVELES DE LA GUERRA SANTA

LUGAR

ALMA

CARACTERISTICA

Primero

Dominante

El ego que impulsa al mal

Segundo

Acusadora

 

Tercero

Apaciguada

Nivel de la verdad de lo bueno y malo.


CARACTERISTICAS DEL  EGO A COMBATIR

“Combatir en contra de los deseos animales de ésta – glotonería, sueño excesivo, ocupaciones frívolas – y en contra de las características de la bestia salvaje dentro suyo: negatividad, cólera, combatividad y agresividad. Luego usted debe trabajar para liberarse de los malignos hábitos del ego: arrogancia, orgullo, envidia, venganza, codicia y todas las otras aflicciones y enfermedades del cuerpo y del corazón. Únicamente aquellos que son capaces de hacer estas cosas son arrepentidos verdaderos y alcanzan limpieza y pureza”.

CLASES DE ARREPENTIMIENTO

LUGAR

TIPO

CARACTERISTICAS

Primero

Hombre inferior

Alma Dominante

Este es el arrepentimiento es el que no penetra hasta la causa del pecado. Es como si esa gente estuviese tratando de eliminar la mala hierba cortándola a nivel del suelo sin cavar para extraer las raíces. Al hacer esto solamente logran que crezca más fuerte.

Segundo

Creyente

Alma Acusadora

El que se arrepiente conociendo su falta y la razón de la misma, deseando además liberarse
a sí mismo de ella, excava y extrae las raíces, las causas de esta dañina planta. Cuando es desenterrada, se seca, y no regresa nuevamente. Su esperanza en trasladarse desde las malas acciones a la rectitud mediante el recuerdo de Allah, ejercitando serios esfuerzos, dejando de lado los deseos y las comodidades de su carne y forzando a su ego a sobrellevar dificultades. Debe desplazarse desde la rebelión del ego en contra de los preceptos de Allah, hasta llegar a la obediencia. Esto constituye su arrepentimiento.

Tercero

Creyente Puro

Alma

Apaciguada

Los creyentes puros, los verdaderos servidores de Allah se encuentran en un estado totalmente diferente. Están en el nivel de la divina sabiduría, que es mucho más elevado que el mejor de los estados del hombre común. De hecho, para ellos no existen más escalones que deban ascender: han alcanzado la proximidad de Allah. Han abandonado los gozos y los beneficios de este mundo y están degustando el delicioso sabor del reino espiritual – el placer de contemplar Su Esencia con los ojos de la certeza.

Dice Jilani que una señal que ha sido aceptado nuestro arrepentimiento es que el pecado nunca vuelve a producirse en uno. Es una gracia divina.

¿Con qué herramientas limpiar el terreno del corazón para que los rastrojos del ego no vuelvan a salir? Primero el amor  a Allah; segundo el Temor de perderLo  y con la oración, el dhikr, el ayuno, la caridad, las buena sobras y acciones. Combatiendo al ego haciendo todo aquello que le disgusta y evitando aquello que le gusta. Este es el Jihad Akbar. El Profeta Muhammad (s.a.w.), modelo de arrepentimiento acostumbraba a suplicar indulgencia cien veces al día. Sigamos su ejemplo.

DIVISION DEL CONOCIMIENTO

Dice Jilani que “el conocimiento está dividido en tres partes, porque ninguna sola persona pude transportar la carga total  de ese saber, ni es capaz de actuar de acuerdo con él”.

CONOCIMIENTO

CARACTERISTICAS

Sabiduría Divina

Es el aceite del Conocimiento. Solamente se le otorga al hombre leal y valiente, al Guerrero Espiritual que defiende su posición y combate para preservar este conocimiento. “Nuestro Maestro  el Profeta (Que la Paz y las Bendiciones de Allah sean con él) describe así a este hombre: El celoso esfuerzo del hombre honesto puede sacudir las montañas’ – la `montaña’, significa la pesadez de los corazones de algunos. Las plegarias de estos hombres son aceptadas. Cuando ellos piden por algo, ocurre, cuando ellos desean que algo desaparezca, se evapora”.

Conocimiento Exterior

Es la Almendra del Conocimiento. Es la cubierta de la sabiduría divina, los preceptos y mandatos. Los que la poseen  son los hombres que practican el bien, enseñan la buena acción y prohíben lo que Allah ha mandado (La Sharia: conocimiento religioso. “El Profeta (Que la Paz y las Bendiciones de Allah sean con él), los elogia. El hombre de conocimiento instruye con dulzura y gentileza, mientras que el hombre ignorante lo hace con brusquedad e ira”.

Reglamentación de los asuntos mundanos

Es la cáscara del Conocimiento. Es la vaina que cubre al conocimiento religioso. Está destinado para aquellos que gobierna hombres. Su función es el mantenimiento del orden entre los hombres de acuerdo con la Ley Divina.


CAPITULOVII.- EL MISTICISMO ISLAMICO Y LOS SUFIES.

Sobre el término sufí, que ya lo hemos oído los que estamos en este sendero, dice el Sheij Jilani  “que es una expresión de la palabra saf, puro y pureza, y que el sufí es aquel que en su mundo interior está purificado e iluminado con la luz de la sabiduría, la unidad y la unicidad”; es decir, que el sufí es el estado que alcanza aquel que busca solamente Allah. Entonces, considero que somos – Insha Allah – aspirantes a sufíes.

También dice el Sheij, sobre el término sufí que también proviene de que “los compañeros del Profeta (s.a.w.) usaban vestimenta de lana” (suf); dichos compañeros, dice “estaban conectados constantemente y espiritualmente con el Profeta” (s.a.w.), por lo que en mi opinión, los que se consideran sufíes ó aspirantes a ese estado, tenemos que reconocer como Maestro y Guía al Profeta (s.a.w.).  Señala  también que los sufíes llevaban una vida material que se caracterizaba por la humildad y modestia, en sí una vida ascética.  ¿Pudiéramos vivir por propia decisión hoy en día una vida así? Lo creo difícil.

Dice el Sheik que el misticismo islámico, sufismo ó tasawwuf en árabe está compuesto de cuatro letras  consonantes en idioma árabe, que indican  los cuatro pasos del sendero a seguir; mismos  que la tabla inferior se describen, y lo cual, sería importante que cada uno de nosotros reflexionáramos con sinceridad, en que nivel nos encontramos y con amor Allah y con único propósito de complacerLo, continuáramos con el trabajo descrito en estos pasos; en el entendido que sólo la Gracia de Allah nos ayudará a avanzar en este sendero hasta la Unidad Divinas

LOS CUATROS PASOS DEL SENDERO

PASO

CARACTERISTICA

COMENTARIOS

“T”

Tawwab

Arrepentimiento

Tiene dos pasos:

1.- Exterior. En hechos y palabras; mantener la vida libre de pecado y de malas acciones, inclinándose a la obediencia. Buscar el acuerdo y la armonía.

2.- Interior. Arrepentimiento de corazón. Purificación del corazón, desprendiéndose de lo deseos y la afirmación en el corazón de su único deseo: Allah. Tomar consciencia del error y abandonarlo. Esto último no llevaría al siguiente paso.

“S”

Saf

Pureza de corazón

Estado de paz y alegría

Tiene dos pasos:

1.- Exterior. Hacia la pureza del corazón. Libre de ansiedades causadas por el peso de todo lo material, y de la tierra, que en sí, por su gravedad  tira al corazón hacia abajo, bajo  su influencia. El proceso consiste en librar al corazón de este peso, quitar las ataduras y liberarnos de los apegos; de los deseos; posesiones; y del amor a la familia e hijos, etc., que no nos permiten elevarnos.

2.- Interior. Hacia el Centro Secreto del Corazón. El camino  para la liberación del corazón, para purificarlo, es el Recuerdo (Dhikr) de Allah. Con el Dhikr y la  recitación de los Nombres de Allah, el corazón despierta del sueño de la desatención (del sueño que nos induce el planeta; del sueño que caemos cuando el alma desciende y penetra en el cuerpo de materia), es lavado y pulido; entonces comienza a ver reflejado en ese bello espejo las formas de lo reinos invisibles y ocultos La Paz en el Centro del Secreto del Corazón se alcanza depurándolo de todas las cosas, excepto de Allah (La illaha ill Allah), para recibir la Esencia de Allah; por eso el Dhikr más importante en nuestra tradición es La illaha ill Allah.

“W”

Wilaya

A Allah

Es el estado de santidad de los amantes y amigos de Allah. Allah es Al Wali, El Verdadero, Único y Fiel Amigo. Reflexionemos: ¿Cómo correspondemos a esa Amistad. Este estado depende de la pureza interna. El que se encuentra en este estado, está totalmente consciente de amar a Allah y de estar conectado con El, agraciado por  el mejor de los caracteres,  moral y modales,  que es un Don otorgado por Allah. Dice Jilani, que Allah dice a través de  su Profeta (s.a.w.) de Sus amigos: “Cuando Yo amo a Mi servidor Me convierto en sus ojos, sus oídos, su lengua, sus manos y sus pies. El ve a través Mío, el escucha a través Mío, el habla en Mi nombre, sus manos se convierten en Mías y él camina Conmigo”.

“F”

Faná

Extinción en Allah

Aniquilación del ego

El Estado de no existencia

Dice el Sheij Jilani que  “el falso ego  se derrite y evapora cuando los divinos atributos ingresan dentro de nuestro ser; cuando nos abandona la multiplicidad de los atributos mundanos, y su lugar es tomado por el único atributo de la unidad”. Es decir, es vivir el La illaha ill Allah, como se dice la gota de agua del ser existencial se sumerge en el infinito océano de la divinidad. Dice el Sheij que el camino para adquirir Su Verdad, es a través de Su Complacencia, por medio de Su Acuerdo, es decir que hacemos acciones por Su Amor y para que  hallar Su Aprobación, y así  acercamos a Su Verdad, a Su Esencia y entonces todo desaparece excepto el Uno (Al Ahad). Cuando el ego y el egoísmo son aniquilados (yo diría sometidos al Único, es decir hechos musulmanes) se alcanza la etapa de unión con Allah. El nivel de unión es el Reino de la proximidad de Allah.

CAPITULO VIII.- LAS CONDICIONES PARA LA REMEMBRANZA DE DIOS

No.

CONDICION

CARACTERISTICAS

COMENTARIOS

Estar en estado de ablución.

Lavado y limpio corporalmente, y purificado  interiormente.

La importancia de estar consciente de nuestros pensamientos, palabras y acciones  y por consecuencia del estado de purificación externa e interna.

Remembranza en voz alta.

Para la efectividad de la Remembranza, es necesario pronunciar en voz alta el Nombre, la frase o texto divino que ha de ser recordado.

Consiste en realizar la Remembranza con todo nuestro ser, voz, mente, cuerpo y corazón.

Estado de Consciencia

Se deberá realizar el esfuerzo para estar consciente de lo que se Recuerda

“De está manera el corazón escucha la palabra y es iluminado con la luz de aquello que es recordado. Recibe  energía y cobra vida, estando no solamente vivo en este mundo, si no vivo para siempre  en el más allá”

La Súplica Silenciosa Interior.

Cuando uno ha logrado un

estado más permanente en los primeros tres pasos: Ablución,  Remembranza en voz alta y ser consciente, se da por sí misma la Remembranza silenciosa e interior.

Es una de las principales cualidades que identifican al verdadero creyente. Dice Allah en el Sagrado Corán que son los que recuerdan  Allah sentados, de pie o acostados; aquellos que ni su comprar y su vender los distraen del Recuerdo de Allah.  Están en constante Remembranza.

Por otra parte, señala el Sheij Jilani “que la sabiduría no es obtenida por el hombre, si no que le es dada por Allah”, por lo tanto, si  finalmente todo es un regalo de  Dios, la vida, el sustento, el conocimiento, la gracia y el paraíso, el pago de todo es nuestra vida al servicio y adoración a nuestro Sustentador y Señor (Ar-Rabb).

Continua el Sheik y dice “que el sabio se convierte  en íntimo (wali: amigo íntimo de Allah) con los secretos de Allah. Allah nos lleva a Sus secretos únicamente si nuestro corazón está vivo y consciente del Recuerdo de El y si ese corazón tiene el deseo (anhelo) de recibir la verdad (Ya Haqq. Allah)”. Como dice nuestro Maestro el Profeta (s.a.w.): – Mis ojos duermen, pero mi corazón está siempre despierto -”.

Reflexionemos: ¿De qué cosas alimentamos nuestro corazón para mantenerlo vivo? ¿Tenemos ese anhelo, esa pasión por buscarLo? ¿Está nuestro corazón siempre despierto a su Recuerdo?

Dice Jilani que “Allah asigna dos ángeles  como maestros, que le enseñan la divina sabiduría hasta el día del juicio”,  he leído en otra parte que no recuerdo, que éstos ángeles están ubicados cada uno en cada uno de los hemisferios cerebrales, y que traerán (nos lo recuerdan) el registro de nuestros actos. Dice Jilani que “estos dos ángeles representa  el espíritu de nuestro Profeta (s.a.w.) y la luz del amor y santidad que conecta al hombre con Allah”; es decir es la Guía y la Luz Interior.

Finalmente, el Sheij nos dice “que la intención es el fundamento de la acción”. El Profeta (s.a.w.) dijo: “Es bueno construir una buena acción sobre un buen cimiento; un pecado es una acción construida a partir de malas intenciones”. Revisemos en cada una de nuestras palabras y actos la intención que se escondemos. Dice Jilani “que hay que sembrar dos clases de semillas: la subjetiva, de una vida virtuosa en este plano; y la objetiva, que rendirá una buena cosecha en el más allá”. Revisemos cada día que clase de semillas sembramos (pensamientos, palabras y acciones) y así no nos sorprendamos de nuestras cosecha de espinas y  rastrojos.


CAPITULO IX. SOBRE LA VISION DE ALLAH

2013-08-13 11h04 40

La primera de ellas, es la visión de la Unidad; la segunda, la visión de Allah aparece como la manifestación  de la Luz que emanan desde la Perfecta Belleza de Allah y es vista por el ojo (al-basira) de la esencia del corazón purificado. Como dijo el Profeta (s.a.w.): “El creyente es el espejo del creyente” ó “El fiel es el espejo del Fiel”. El  primer creyente o e fiel, es el espejo el corazón purificado del devoto, mediante el cual se refleja el segundo Fiel, Allah; porque dice Jilani. “…. el segundo creyente, Quien ve Su reflejo en ese espejo, es Allah, el Altísimo”.

Dice la tradición que Allah dijo: “Yo era un tesoro escondido y quise ser conocido, por eso hice la creación”. Allah hizo la creación, los mundos visibles e invisibles para verSe reflejado y Allah se ve reflejado en el corazón  purificado del creyente. Y el creyente ve reflejado a Allah en su corazón, a través del ojo de Allah (al-basira); como dijo Umar (s): “Mi corazón vio a mi Señor con la Luz de mi Señor”, porque en estado de Unidad ya no existe el yo (fana) sino sólo Allah, y sólo El puede contemplarSe, ya que en el estado de la multiplicidad y el reino de la creación únicamente podemos ver Su reflejo a través de sus atributos manifestados, porque Allah está cubierto por 70,000 velos de tinieblas y de luz,. Entonces el trabajo interior – Insha Allah – consiste en ir quitando primero los velos de tinieblas y después los de luz.

Por lo tanto, también el propósito de la creación es que Lo conociéramos  a través de sus atributos manifestados (segunda clase de visión de Allah), ya que ver Su misma  Esencia (primera clase de visión de Allah) está sólo reservada para el Más Allá, para el ojo de niño del corazón.

El Sheij Jilani a continuación describe un párrafo del Sagrado Corán, el cual recomiendo leerlo repetidas veces y utilizarlo en meditación nocturna antes de dormir, para que se nos grabe en el corazón, y si Dios quiere, se nos revele su significado en nuestro corazón secreto:

“Allah es la Luz de los cielos y de la tierra. La parábola de Su
luz es como si hubiese un nicho y dentro de él una lámpara, ésta
encerrada en cristal, y el cristal como si fuese una brillante
estrella encendida desde un bendito árbol, un olivo, que no es de
Oriente ni de Occidente, cuyo aceite casi brilla aunque el fuego
escasamente lo toca; luz sobre luz! Allah efectivamente guía a
quien es Su voluntad guiar hacia Su luz.’”  (Sura Al-Nur, 24:35).

No

PALABRA

SIGNIFICADO

1

La Luz

El Divino Secreto: El Alma Sultán

2

El Nicho

El fiel corazón del creyente

3

La Lámpara

La esencia del corazón

4

 

El alma humana

5

El Árbol Bendito. Fuente de  la Luz

El Estado de Unidad

6

Ni de Oriente  ni de Occidente

La Luz de Allah no tiene ni principio ni fin, ni ascenso ni descenso. La Esencia y Atributos de Allah  están más allá del tiempo y el espacio, son siempre existentes. Los Atributos son luz generada desde Su Esencia.

7

El Aceite

Es el amor.

8

La Guia

Depende sólo de Allah y Su Misericordia

Finalmente, me gustaría transcribir tres párrafos del capítulo para que podamos utilizarlos como temas de meditación y reflexión:

1.- “Nuestro Maestro el Profeta (s.a.w.) dice: `Yo he visto a mi Señor en la forma de un bello joven”.

2.Allah dijo a través del Profeta (s.a.w.): “Yo conocí a mi Señor por mi Señor.’! ­ En Su Luz por Su Luz!”

3.-  Allah dijo a través del Profeta (s.a.w.): “El hombre es Mi secreto y Yo soy su Misterio”


CAPITULO X. LOS VELOS DE LUZ

“Quién sea ciego en este mundo, lo será en el más allá”

Sagrado Corán, Sura Bani Isaril, 17,72

En este capítulo el Sheik Jilani comienza con esta sentencia del Sagrado Corán, la cual nos enseña la importancia de la purificación del corazón y del ser,  así como la importancia del cambio, ya que de no hacerlo arrastraremos nuestra ceguera y nuestro estado egoísta por toda la eternidad. Regresaremos en el estado interior en el que terminamos en está vida, y quizá, porque Allah es mas Sabio,  repetiremos cíclicamente nuestra existencia hasta lograr la Consciencia.

Dice Allah, en el Sagrado Corán: “Porque seguramente no son sus ojos los que están ciegos, sino los corazones que sea hayan en sus pechos” (Sura Al-hall, 22, 46).  Y dice el Sheik Jilani que “la única causa de que el corazón se enceguezca es la negligencia, que hace que uno se olvide de Allah, que descuide su función, su propósito y su promesa  a El, mientras uno se encuentra en este mundo” ¿Cuál es esa promesa? Dicha promesa, conocida como el Pacto de Alast, se estableció cuando las almas se encontraban  en el  Reino de las Almas, y Allah les preguntó: ¿Acaso no Soy Yo tu Señor?, y ellas  contestaron al unísono: sí; Y Allah entonces dijo: demuéstremelo. Y así las almas descendieron al Reino Material y al mundo fenoménico. Porque dice Allah en el Corán “¿Acaso creen que no serán puestos aprueba?”.  Porque seremos siempre probados de la veracidad de nuestro amor hacia El.

Las almas descendieron y entraron a los cuerpos de materia y a la esfera de influencia del planeta Tierra, se sumergieron en el sueño del mundo y sus ilusiones y las del ego. la hechicera les hizo olvidar su origen y su promesa; por eso el trabajo más importante de las escuelas sufíes es el  Recuerdo (dhirk), recuerda Allah, y recordarás quien eres, a qué viniste y cuál es tu origen.


 

PRIMERA ETAPA

SEGUNDA ETAPA

VELOS QUE OCULTAN LA DIVINA ESENCIA

De Tinieblas

De Luz

ENEMIGO

 

Satán, su aliado el ego, sus ejércitos de ilusiones, deseos y fantasías, así como las ilusiones de este mundo y de otras esferas

LUGAR

Dentro y fuera de sí mismo

Dentro de si mismo.

TRABAJO

Purificación del espejo del corazón y del ojo menor

Purificación del espejo del corazón y del ojo mayor

ARMA

Adquisición del Conocimiento y su aplicación.

Tenemos que conocer al enemigo, como actúa y cómo se le puede combatir. Sin conocimiento, iríamos como dice el dicho popular “a la guerra sin fusil”

Adquisición del Conocimiento y su aplicación

OBJETIVO

Librase de la multiplicidad del ser y lograr la unidad. Que el corazón cobre vida con la luz de la Unidad

El ojo mayor aprecia solamente aquello que se hace perceptible mediante la luz de la unidad. Llegar  a las regiones de la intimidad de Allah. Llegar al Reino final de la manifestación de la Esencia de Allah.

RESULTADOS

Toda vez purificado el ojo menor del corazón, éste último podrá ver la realidad de los atributos de Allah alrededor y dentro de él; entonces recordará el verdadero hogar y tendrá ahora sí el verdadero anhelo de regresar a la casa celestial.

La Unidad del Absoluto.

META

 

La realización de la vaciedad de todo, excepto de la esencia de Allah

Los velos de luz son una trampa, el ser como una polilla busca la luz, pero si no está dotada de conocimiento y del amor, puede quedar atrapada y muerta en las luces de los faroles. No hay que detenerse en esas luces artificiales e ilusorias, si no continuar con nuestro trabajo interior hasta que no exista nada y nadie  más  que adorar que Allah (La illaha ill Allah). Porque mientras seguimos avanzando a través de los velos de tinieblas y luz, debemos ir confirmando que “La illah”  – que eso que vemos o nos atrae, no es dios, no existe, no es real -, hasta llegar a afirmar y vivir el “ill Allah”, solo El es la Realidad, Luz sobre Luz, la primera parte  del Camino es negar todo aquello que no es la Verdad (Allah Ya Al Haqq), para finalmente vivir en la Unidad.

Dice el Sheik Jilani que: “A fin de alcanzar éstos niveles mientras esté en la tierra, en esta vida, usted debe liberarse a sí mismo de sus atributos mundanos egoístas. La distancia que usted debe viajar en su ascenso hacia estos niveles depende de la distancia que haya logrado poner entre usted mismo y los bajos deseos de la carne y de su ego.”  Es decir que el Reino de los Cielos está Aquí y Ahora, y el tiempo y la distancia en llegar a él, es inversamente proporcional  a lo que hagas para  dejar el ser egoísta y extinguirte (fana) en El.

Dice el Sheik: “El logro es un llegar a Ser. No hay distancia alguna, ni cercanía, ni aún lejanía, ni medida ni dirección,..” Porque dice el Corán que Allah está más cerca de nosotros que nuestra vena yugular…. Y lo anterior lo expresa el  Sheik con la siguiente párrafo que debemos meditar profundamente:

”El se hace visible en lo que El oculta de usted. El se manifiesta a Sí Mismo mientras  El pone velos entre El Mismo y usted. Su hacerse conocer está escondido en Su no ser conocido”

Finalmente, dice el Sheik Jilani. “.…mientras esté aquí en este mundo, trate de equilibrar su libro de actos. Es solamente bajo esa luz que usted puede ver aquello que  ha hecho, aquello que ahora está haciendo. Haga su contabilidad, realice su balance. Usted  debe leer su libro delante del Señor el Día del Juicio Final”. Pasamos del mundo de las acciones y al mundo de la realización. Y Continúa: “Luego está la prueba de ese puente, más delgado y mas filoso que una espada, al final se encuentra el Jardín, debajo se halla el fuego y esa inconmensurable cantidad de sufrimiento”. El sirrat-al-mustaquim (el sendero recto), es una vía, un puente y una prueba, también en el Aquí y en el Ahora, si avanzas sobre él  ya no hay retroceso, o seguimos adelante, o caes en al fuego de la pasión, del deseo y la ilusión y sufrimiento.


CAPITULO XI. EL JÚBILO DE SER BUENO Y EL SUFRIMIENTO DE SER REBELDE

LAS DOS CARAS DEL ESPEJO

DEL SER HUMANO

 

El SER BUENO

El SER REBELDE

Significado

Obediencia/ Bien

Rebeldía/Mal

Características

Estar en paz, contento y feliz, haciendo buenas acciones en estado de obediencia a Allah. Características elevadas y sutiles  del universo.

Estar inseguro, en duda y sufrimiento en su rebelión en contra de las prescripciones de Allah. Características bajas y densas del universo

Tendencias y resultados

Si la pureza, la sinceridad y el bien son dominantes dentro de uno, nuestras características egoístas se transforman en estados espirituales y nuestra tendencia rebelde se ve influenciada por el lado bueno.

Si uno sigue los bajos deseos de la carne y las tendencias de su ego, nuestro carácter se torna  rebelde y domina aquello que es generoso y obediente.

Tipo de Vida

Beatificante.

Miserable.

Hombre

El Creyente, humilde  y agradecido.

El Infiel, arrogante y desagradecido.

Arquetipo

Adán (P).

El maldito Iblis.

Influencia y clase de ser

Angelical/Ángel.

Demoníaca/Diablo.

Atributo de Creación

Ángel: Atributo de gracia y las cualidades de santidad y adoración.

Demonio: Atributo de su toda subyugadora ira y a aplastante cólera y cualidades de tiranía.

En este capítulo el Sheik  Jilani  nos enseña los beneficios de una vida conducida por el camino recto, dentro de los límites de la ley divina, dentro de las cualidades del ser sometido y complacido en su Señor; y también, nos muestra los resultados de nuestra rebeldía, desobediencia de la ley divina, de seguir las tendencias del ego, sus inclinaciones y bajos deseos. El primer estado es de paz, felicidad, armonía, equilibrio, es decir el Cielo en la Tierra; en cambio, el segundo estado será de sufrimiento, desdicha, duda, miedo, inseguridad, es el Infierno en la Tierra. Por lo tanto, nosotros somos los responsables de generar nuestro Paraíso o nuestro Infierno en la Tierra, y esto es a nivel del hombre, la familia, la comunidad, un país o bien toda la humanidad derivado de nuestro egoísmo y de vivir bajo al influencia del nafs ammara (alma animal, dominante y pasional). Y Alabado sea Allah, por los sufrimientos que permite al ser humano producto de sus transgresiones, que son bendiciones para que este tome consciencia de su estado, se vuelva hacia Allah en arrepentimiento y no se juzgado con toda la severidad el día del recuento.

Pero desdichados son aquellos, que a pesar de los sufrimientos no toman consciencia y continua en su rebeldía, o aquellos  que son rebeldes y sus vidas aparentemente están plenas de dicha de bienes materiales, hijos, fama y honor, pero vacías de Dios, de amor y generosidad, y el imperio de Satán y el ego predomina, porque no tendrá la bendición de darse cuenta a través del sufrimiento de su caída y serán como Iblis arrogantes y continuarán con la seguridad y el engaño de que están en el camino correcto.

SOBRE EL DESTINO

En el texto el Sheik Jilani señala que nuestro Maestro el Profeta Muhammad (s.a.w.) dijo: “El que es lo suficientemente afortunado como para ser bueno, es bueno dentro del útero de su madre; y el atormentado pecador es ya un pecador en el útero de su madre”.  Y más adelante menciona que “nadie tiene derecho  de usar el destino como argumento para abandonar todo esfuerzo y las buenas acciones”. Sobre lo anterior, dice el Sheik: “El mejor ejemplo que nos es dado es la comparación entre el primer hombre y profeta Adán (s) y el maldito diablo;…el diablo quién culpó su rebelión a su destino y se convirtió en infiel, lo que causó que fuese rechazado de la misericordia y presencia de su Señor. Por otro lado, Adán (s) admitió su falta, asumió la responsabilidad por su error, pidió perdón y recibió la Misericordia de Allah y fue salvo”. El Sheik Jilani dice que el destino es un secreto de Allah, “quien intente entenderlo no ganará nada y se confundirá y podrá inclusive perder su fe y el creyente debe cree  en la absoluta sabiduría de Allah”.

Destacan en el párrafo anterior, varios aspectos, el primero de ellos, el sufrimiento, calamidades y las desgracias son producto de nuestras acciones; y el segundo, es que si admitimos nuestras faltas y asumimos la responsabilidad  de nuestras acciones y nos volvemos sinceramente arrepentidos con el propósito de conducir nuestras vías por el sendero correcto y pedimos perdón, Allah derramará su Misericordia sobre nosotros y revertirá las consecuencias de nuestros actos. Porque Allah dice en el Sagrado Corán: “Es más grande Mi Misericordia  que mi castigo”.

LA GUERRA DE LOS OPUESTOS.

LAS TRES FUERZAS DE LA CREACION

LA MISERICORIDA DE  ALLAH;  LA OBSTINACION y AMBICION DEL EGO; y, LA CONSCIENCIA  y  LA LUZ DEL SER

El Sheik Jilani  narra la historia de un hombre sabio que rezaba entre otras cosas lo siguiente: “Oh mi Señor, me he tiranizado  a mismo, estoy en el error, he pecado…y escuchó una voz de su interior que le dijo: Y Yo he tenido misericordia de ti. Yo he borrado tus faltas, Yo te he perdonado tus pecados”. Nos dice el Sheik  que la misericordia solo le pertenece Allah mientras que “el error  y los pecados le pertenecen al hombre y éstos pueden arrepentirse. El error parte de la injustificadas ambiciones de sus egos”. Y dice más adelante que “es mejor para el creyente  el aceptar que él mismo es la fuente de todas sus propias faltas”.

Es importante señalar que la Rahma (La Misericordia de Allah) es exclusiva de Allah, y que sus sagrados nombres: Ya Rahman, pertenece sólo a Allah y Ya Rahim es la Rahma manifestada en al creación y que el hombre puede manifestar el nombre de Ya Rahim únicamente.

En el hombre existe la eterna dualidad, la lucha de los opuestos: Hombre/Ego;  Luz/Oscuridad; Noche/día; Ángel/Demonio; Bien/Mal; Cordero/Lobo; dos fuerzas en pugna, en la batalla cósmica y una fuerza conciliatoria. El Amor y la Misericordia de Allah.

Continua el Sheik Jilani y dice: “Cierto día alguien  preguntó al santo Yahy ibn Mu´dhal Razi, ¿Cómo llegaste a conocer a Allah? El respondió: por la unión de los opuestos. Y dice más adelante “los opuestos pertenecen – y de hecho son un requerimiento – para al comprensión de los atributos de Allah. Al enfrentarse a la Verdad el hombre se convierte en el en que ésta se refleja. El hombre  contiene el universo entero en su ser (microcosmos), y por eso es llamado el unificador de la multiplicidad del macrocosmos. Allah lo ha creados con sus dos manos: Su mano de Gracia y Su Mano de Cólera. ES como resultado, un espejo que muestra ambos lados, tanto el áspero y grueso, como el fino y el exquisito”.

Dijimos anteriormente, que el alma humana descendió del reino de la almas al reino de la materia, incorporándose al reino de los elementales y por consecuencia conteniendo dentro de sí los atributos de Misericordia y de Ira de Allah, siendo una unidad-dualidad: luz/oscuridad y humano/ego que  es reflejo del macrocosmos y que a través de la eterna guerra santa – Insha Allah -, la lucha de los contrarios universales y la consciencia del ser harán posible la Unidad Divina. Esta situación también es enseñada en el juego de pelota prehispánico: la lucha de los opuestos cósmicos, da como resultado el sometimiento (volverse musulmán)  del ego y el surgimiento del guerrero águila/jaguar, porque la creación es una eterna lucha sucesiva de la unidad – dualidad – trinidad –dualidad- unidad.

LOS CINCO SIGNOS DE LA SANTIDAD Y DEL PECADO

Sheik Shaqiq al Balhi

SANTIDAD

PECADO

Disposición compasiva y un corazón tierno

Ser duro de corazón

Derramar lágrimas de arrepentimiento

Tener ojos que jamás lloran

El ascetismo  y no preocuparse por el mundo

Amar al mundo y lo mundano

Ser carente de ambiciones.

Ser ambicioso

Tener consciencia

Falto de consciencia y vergüenza

LOS CINCO SIGNOS DE LA GENTE PIADOSA Y DEL PECADOR

Profeta Muhammad (s.a.w.)

GENTE PIADOSA

PECADOR

Confiable

Desleal e indigno de confianza

Cumple sus promesas

No cumple sus promesas

Es veraz y jamás miente

Miente

No es brusco y no lástima los corazones

Combate y lanza juramentos y rompe corazones

El Perdonar es su signo más grande. Ejercita la indulgencia

Incapaz de perdonar los errores de sus amigos. Intransigente.

Las tablas del presente capitulo tiene el propósito de facilitar al lector en ubicarse de que lado tiende a encontrase y en que debe consistir su trabajo y hacia donde debe centra sus esfuerzos.

El Sheik Jilani y  comenta que el Profeta (s.a.w.) dijo: “Todos los niños nacen musulmanes (sometidos)….“ y continua y nos señala que: “Cada uno posee el potencial de ser bueno o ser malo. Consecuentemente es incorrecto juzgar que alguien o lago es enteramente bueno o totalmente malo” Todos nacemos con  entregados a Allah, pero el sueño del mundo nos envuelve y la hechicera de la vida nos seduce, Satán y el ego nos quieren mantener divididos; pero tenemos el potencial para contrarrestar las fuerzas antagónica del ser. Por otro lado, debemos ser indulgentes en el juzgar, ya que nada es malo y bueno, todo se mueve de acuerdo al destino de Allah.

Finalmente, terminó este capítulo con tres aleyas del Sagrado Corán que  señala el Sheik Jilani, con el propósito que reflexionemos:

LA LEY CAUSA-EFECTO:

`En este día, cada uno es recompensado con aquello por lo cual ha
hecho méritos. ­ En este día no existen injusticias! Ciertamente,
Allah es veloz en sus cuentas.’ (Sura Al-Mu’min, 40:17).

`Y cualesquier bien que vosotros enviéis antes de vosotros
mismos, lo encontraréis con Allah.’ (Sura Al-Baqarah, 2:110).

LA LEY DEL ESFUERZO:

`El hombre no puede lograr nada, salvo aquello por lo cual se
esfuerza.’ (Sura Al-Nallm, 53:39).


CAPITULO XII.- EL SENDERO DE LOS DERVICHES

MUNDOS

CONOCIMIENTOS

ALMAS

MANIFESTACIONES

INTELIGENCIA

PARAISO

REINO

FRASE ó NOMBRE

SAGRADO

ESTADO

COLOR EMANADO

DE LA MATERIA

PRECEPTOS ASPECTOS EXTERIORES

MATERIAL

DE LAS FORMAS, FIGURAS Y COLORES

DE LOS ASUNTOS MUNDANOS DE LA VIDA

DE LA SEGURIDAD DEL HOGAR

TERRESTRE

LA ILLAHA ILL ALLAH

DISCRIMINACION ENTRE EL BIEN Y EL MAL

AZUL CELESTE CIELO

SERES ESPIRITUALES, DE LOS ANGELES, JINNS, DE LOS SUEÑOS Y LA MUERTE.

LAS RECOMPENSAS Y JUSTICIA DE ALLAH.

8 PARAISOS Y 7 INFIERNOS

MISTICO

SABIDURIA INTERNA DE LAS CAUSAS Y EFECTOS

ILUMINADA

DE LAS ACCIONES E INTERRACCIONES

QUE CONSIDERA Y PIENSA EN EL MAS ALLA

DEL JARDIN DEL DELEITE DE LA GRACIA DE ALLAH

DE LOS ANGELES

ALLAH

 

VERDE

DE LA PALABRA.

DE LOS NOMBRES Y ATRIBUTOS DE ALLAH.

LA TABLA OCULTA

DEL ESPIRITU AUTOCONOCIMIENTO

DIVINO

SULTANA

DE LOS ATRIBUTOS, CUALIDADES Y EL  CARARCTER DE LAS COSAS

DEL ALMA ó SABIDURIA ESPIRITUAL

CELESTE, DE LOS NOMBRES Y ATRIBUTOS DIVINOS

DE LA UNIDAD

YA HAQQ

DE ENTREGA A LA VOLUNTAD DE ALLAH

BLANCA

DE LA PURA ESENCIA DE ALLAH

DE LA VERDAD

DIVINA

DE SU ESENCIA

DE LA MENTE CAUSAL TOTAL

DE LA UNION

DE LA UNION

HU

 

NEGRA

.


CAPITULO XIII. SOBRE LA PURIFICACION DEL SER

LAS DOS CLASES DE PURIFICACION

CLASE

DESCRIPCION

QUE LA ROMPE

COMO SE RESTABLECE

TEMPORALIDAD

Exterior

Del Cuerpo

Es la ordenada por los preceptos de la religión, y consiste en el lavado del cuerpo de acuerdo a las condiciones y normas establecidas.

Por la expedición de materias corporales como heces, orina, vómito, sangre y heces, el sueño, etc.

Renovación de la Ablución.

Se lavan con Agua corriente.

Se encuentra atada al tiempo, y el sueño cancela la ablución. Está unida al día y la noche de la vida de este mundo.

Interna

Del Ser Espiritual

Se necesita de un sendero espiritual y es enseñada por un maestro espiritual. Se obtiene  a través de la comprensión de la suciedad de nuestro ser, al ser consciente de nuestros pecados y faltas y arrepentirnos de ellos con sinceridad.

Mal carácter, baja conducta, acciones dañosas y actitudes, tales como el orgullo, la arrogancia, la mentira, difamación,  envidia, cólera, adulterio, mentira, mentira, maldecir, el chisme, etc.

Arrepentimiento sincero, mediante la compresión de nuestros errores, por la dolorosa emoción del remordimiento. Necesita del deseo y la intención de no repetir nunca esa caída, del anhelo de desprenderse de todas las faltas y pedir perdón y suplicar a Allah para no volver a cometer dicho pecado.

Se lavan con el Agua de nuestras lágrimas.

La limpieza del mundo interno, la ablución del ser invisible no se halla limitada al tiempo. Es para la vida entera, no sólo para la vida temporal de este mundo sino también para la vida del Más Allá.

}

Dice el Sheik Jilani: “Nuestro Maestro el Profeta (s.a.w.) dijo: A cada renovación de la ablución, Allah renueva la fe de Su servidor, cuya luz de fe es nuevamente pulida y resplandece más  brillante; y la Purificación, al ser repetida, constituye luz sobre luz”.

Finalmente, el Sheik dice: “La plegaria (la oración) significa presentarnos a nosotros mismos delante de nuestro Señor. El contar con la ablución, el encontrarnos  en un estado de purificación es un prerrequisito para la oración.  Los sabios  saben que la limpieza de nuestro ser exterior no es suficiente, porque Allah ve profundamente nuestro corazón, el que debe haber recibido la ablución del arrepentimiento. Solamente  entonces, la plegaria es aceptada”.

De hecho la ablución exterior e interior, es necesaria para nuestras oraciones, dhikr y súplicas.  Debemos de revisar cuidadosamente cómo estamos y si  tenemos realizadas nuestras abluciones; podemos engañarnos a nosotros mismos ó a los demás, pero Allah no, ya que El está más cerca de nosotros que nuestra vena yugular y ve  hasta el movimiento de una hoja y lo que hay dentro de nuestros corazones. Vigilemos nuestros estados externos e internos y nuestras abluciones para que sean aceptados nuestros actos devocionales. En nuestra tradición también se dice que solo si estamos purificados podemos abrir el Sagrado Corán; cómo pretendemos acceder al conocimiento y los significado ocultos de este sagrado libro, tanto al Sagrado Corán material mayor aún al Cósmico.


CAPITULO XIV.-  SOBRE EL SIGNIFICADO  DE LA ADORACIÓN RITUAL

“Observad las oraciones, y hacedlas en forma excelente, especialmente la del centro (la de en medio) y está presente ante Allah con devoción…” Corán 2, 238)

En el Islam se encuentra establecida la plegaria cinco veces al día en tiempos determinados.  La adoración  se puede dividir  en dos clases a saber:

LA DEL SER MATERIAL

 

Consiste en estar de pie, recitar el Sagrado Corán, inclinarse, prosternarse, arrodillarse y repetir ciertas plegarias, movimiento y acciones que involucran los miembros del cuerpo y las recitaciones declaradas y escuchadas por los sentidos.

La oración de en medio ó del centro, se refiere  a la plegaria del corazón, porque el corazón se halla en el medio, en el centro del ser. Y el propósito de esta adoración es obtener la paz de l corazón

El corazón interior representa el centro del cosmos, la Kaaba del Universo; es la puerta que abre todas las puertas; se encuentra ubicado en centro del ser, justamente en medio del arriba y abajo, del frente y del detrás, de la izquierda y derecha; o bien, en el centro del oriente y del occidente, del norte y del sur; del cosmos y la tierra.

CONDICIONES PARA LA ORACION

LA VERDADERA ADORACION

EL LUGAR DE ADORACION

EL TIEMPO DE ADORACION EXTERNO

EL TIEMPO DE ADORACION INTERNO

Es la del corazón. Si nuestro corazón está desatento a ella, la plegaria ritual del ser material se presenta en desorden y la paz  que uno confía obtener no se realiza. El Profeta (s.a.w) dijo: “La oración solamente es posible con un corazón tranquilo”.

La oración es la súplica del creado al creador. Es un encuentro del servidor y del Señor. El lugar de ésta reunión es el corazón. Si el corazón está cerrado, es negligente, está muerto y de igual manera lo estará el significado de la adoración; porque el corazón es la esencia del cuerpo, el resto depende  de él.

La plegaria ritual ha de ser en los cinco tiempos del día y la noche determinados por la ley religiosa. La mejor manera es practicarla en congregación en una mezquita y en dirección a la Santa Meca, siguiendo al Imam (el que conduce la oración).

La adoración interior no cuenta con oportunidad específica, y no tiene fin, es para la vida entera, aquí, y en el más allá. La mezquita para esta plegaria es el corazón. La congregación son las facultades internas, que recuerdan y recitan los Nombres de la Unidad de Allah en el lenguaje del mundo interior. El Imam de esta oración, es el anhelo irresistible. La dirección de la oración  es la Unicidad de Allah –que se halla en todo lugar– y Su Eterna naturaleza y Su belleza.

La adoración interior es el constante Recuerdo de Allah; es en el corazón, el lugar donde habita Allah, que es en el templo de Allah, donde El ser Recuerda, la creación lo Recuerda y el Ser Interior lo Recuerda en Unidad. Dice El Sheik  Jilani: “El corazón genuino es aquel que puede poner en práctica una plegaria interior. Un corazón como éste, no duerme, ni muere. Un corazón y un alma como éstos, viven en continua adoración, y un ser con un corazón así, ya sea que aparezca despierto o dormido, está en constante servicio de adoración……. La adoración interior del corazón es su vida entera…. Su guía, el líder de su plegaria, es el Profeta mismo (s.a.w.). Este corazón habla con Allah – El Altísimo -, diciendo: Iyyaka na’budu wa iyyaka nasta‘in(Sólo a Ti te adoramos y servimos, sólo hacia ti nos volvemos y sólo en Ti imploramos y  buscamos ayuda).

Dice finalmente Jilani que “cuando la adoración ritual del ser material y la adoración del corazón se reúnen, la plegaria es completa…en adoración perfecta. Lleva al servidor espiritualmente a los reinos de la proximidad de Allah y físicamente al más alto nivel de las propias posibilidades. En el mundo de las apariencias uno se convierte en el devoto servidor de Allah; pero interiormente se transforma en el sabio que ha obtenido el conocimiento real de Allah. Si la adoración ritual no se une con lo adoración interna del corazón, está incompleta”.

¿Cuántas de las veces que realizamos nuestras plegarias, nuestros actos de devoción y nuestro dhikr, nos encontramos realmente en ese estado de consciencia y de unidad física y espiritual, en esa adoración material y del corazón? Muy pocas, porque el mundo siempre nos jala con su fuerza de gravedad hacia su esfera y hacia el sueño de la vida y nuestra mente como caballo alocado nos distrae de nuestras devociones; por eso es sumamente importante realizar nuestros actos de devoción con tranquilidad, consciencia que estamos ante Su presencia y con pleno amor, dejando fuera todo aquello que no es El. Es recomendable cuando tengamos la mente revolucionada por las cosas de la vidas, primeramente hacer una pausa, realizar nuestras abluciones para también limpiar esos pensamientos y emociones  alocadas y esas distracciones; tomar unos breves minutos para hacer una relajación y posteriormente, esforzarnos en estar concentrados, en nuestro centro, y así realizar con todo nuestro cuerpo, mente y corazón nuestros actos de adoración, y si Allah quiere, volaremos en nuestra alfombra mágica de la oración al Océano Infinito de la Divinidad.


CAPITULO XV.- LA PURIFICACION DEL HOMBRE PERFECTO

PROPOSITOS

GANAR EL ACCESO   A LOS DIVINOS ATRIBUTOS

ALCANZAR EL REINO DE LA ESENCIA

LIMPIEZA DEL ESPEJO DEL CORAZON MEDIANTE LA INOVOCACION DE LOS NOMBRES DIVINOS

DE LAS IMAGENES  ANIMALES

DE LAS IMAGENES HUMANAS

BENEFICIOS DE LA INVOCACION DE LOS NOMBRES DIVINOS

APERTURA DEL OJO DEL CORAZON

VER EN EL CORAZON  EL REFLEJO DE LA DIVINA MISERICORDIA, LA GRACIA, LA BELLEZA Y LA CARIDAD DE ALLAH

DHIRK DE PURIFICACION PARA OBTENER  LA DIVINA ESENCIA A TRAVES DE LOS SIGUIENTES NOMBRES

TRADUCCION

NUMERO MINIMO DE REPETICIONES

LA ILLAHA ILL ALLAH

No existen otros dioses salvo Allah.

 

ALLAH

El verdadero Nombre de Dios.

 

Hu

Allah, El Trascendente. La Esencia.

 

YA HAQQ

La Verdad

108

YA HAYY

El Siempre Viviente. La Vida Divina.

18

YA QAYYUM

El Autoexistente Uno. De Quien toda existencia depende.

156

YA QAHHAR

El Todo dominador, Quien subyuga todo.

306

YA WAHHAB

El Donador carente de límites. El que todo lo da. El Dispensador de todo.

14

YA FATTAH

El Abridor

489

YA WAHID

El Uno

14

YA AHAD

El Único

13

YA SAMAD

La Fuente.

El que satisface todas las necesidades

134

Nota.- Los últimos tres nombres son Atributos de Unidad.


CAPITULO XVI.- SOBRE LA CARIDAD

“Jamás alcanzarais la virtud (piedad) hasta que no gastéis  o deis caridad de lo que améis. Y Allah conoce seguramente cualquier cosa que deis” Sagrado Corán 3, 92.

¿Qué es la verdadera caridad? Dice el Sheik Jilani: “La caridad, el bello don, es una buena acción, es una porción  de lo que usted ha recibido, tanto material como espiritualmente. Délo, por amor de Allah, a los servidores de Allah… no lo haga por recompensa. Otorgue  todos los dones y caridades, acompañándolo concuidados, amor y compasión. Que no sea un favor que espera agradecimientos….”

El Profeta Muhammad (s.a.w.), en varios hadices habla de la caridad y dice que la caridad es a veces una buena palabra, ó quitar un obstáculo en el camino, ó dar un consejo, ó visitar al enfermo, ó acompañar al hermano en su funeral; así como asistir al viajero y al necesitado. Dice también el Profeta (s.a.w.), como parte de la caridad, que cómo podemos comer sin saber si nuestro vecino o hermano tiene también alimento y como podemos estar tranquilos si no hemos visitado o hablado con nuestros hermanos para saber como están.  Dijo el Maestro Jesús (s). “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, nuestro próximo, es el mas cercano, según sea el caso, son nuestros padres, nuestros hermanos de sangre, nuestra esposa(o), nuestros hijos; nuestros hermanos de tradición, nuestros familiares, nuestros amigos, nuestros vecinos, etc. La caridad es amor, sin éste, todo es pura ilusión y arrogancia del ego, como dijo Pablo de Tarso sin amor soy como una campana sin badajo, vacía. Empecemos con lo más esencial y con los mas cercanos a nosotros.

¿Qué es la verdadera generosidad? En otra parte de este mismo capítulo  Jilani señala que: “La generosidad…es tal que no conservas nada para sí mismo, ni la reputación de ser bondadoso ni la esperanza de una remuneración en el más allá, porque Aquel que ha tomado el sendero ha perdido aún su propia existencia.” Nada nos pertenece, ni nuestra vida, ni nuestra familia, ni nuestra posesiones, todo pertenece a Allah; es la ilusión y los apegos del ego, lo que nos da falso sentido de pertenencia, pero al final, todo se nos es quitado, la vida, las posesiones, los títulos, la familia y muchas veces hasta somos olvidados por el tiempo. Dijo la Madre Teresa. “Hay que dar hasta que duela”,… agregaría ”porque sólo al ego le duele”.

LA CARIDAD

Clases

Descripción

Propósito

La prescrita por la religión

Las donaciones ordenadas por la religión, provenientes de los bienes ganados legítimamente. Después de la deducción de los gastos de la familia, sobre las ganancias se destina un porcentaje para los que se hallan necesitados.

No es tanto ayudar al necesitado, porque Allah es El Satisfacedor de todas las necesidades, sino permitir que las intenciones del donador  sean aceptables para Allah. Por eso es importante hacerlas con amor, desapego y sin esperar nada a cambio.

La espiritual

Se toma de aquello que uno ha obtenido de los bienes del más allá y es dada a los que son pobres espiritualmente. Los que están cerca de Allah dedican las recompensas espirituales de sus buenas acciones (oraciones, plegarias, ayunos, alabanzas, peregrinaciones) a los pecadores.

 

¿Cuál es el beneficio de la caridad? Dice el Sheik Jilani que: “….es su efecto purificador, Limpia nuestra propiedad y depura nuestro ser. Si nuestra entidad es desembarazada de los  atributos egoístas, el propósito espiritual de la caridad ha sido cumplido. Separarnos de un ínfima porción de lo que creemos es nuestro, nos atrae una variedad de dones del más allá”.

Finalmente, sobre el desapego y la verdadera caridad, dice el Sheik Jilani que la santa Rabia al-Adawiya (s), acostumbraba a orar, rogando a Allah:

“¡Oh Señor, entrega toda mi parte de este mundo a no creyentes, y si tengo alguna porción del más allá distribúyela entre Tus fieles servidores. Todo lo que yo deseo de este mundo es anhelar por Ti, y todo cuanto yo aspiro par el más allá, consiste en estar Contigo, porque tanto el hombre como aquello que llega a sus manos por un corto tiempo, pertenecen solamente al Dueño de ambos!”.


CAPITULO XVII.-  SOBRE EL AYUNO

LAS TRES CLASES DE AYUNO

“Ayunar es un acto ejecutado por Mi
amor y Yo soy el que le otorga su recompensa.”

AYUNO PRESCRITO

AYUNO ESPIRITUAL

AYUNO DE LA VERDAD

El ayuno indicado por la religión consiste en abstenerse de comer y
beber, y de la unión sexual desde el amanecer hasta la caída del sol

El ayuno espiritual entraña adicionalmente la protección de todos los sentidos y pensamientos, de la totalidad de las cosas
prohibidas. Implica el abandono de todo cuanto es inarmónico en lo
interior, así como en lo exterior.

Son aquellos los que
dominan sus sentidos y sus pensamientos, manteniéndolos libres del
mal, y sus manos y sus lenguas apartadas de herir a otros.

La abstinencia de la
verdad, que consiste en impedir que el corazón adore ninguna otra
cosa, excepto la Esencia de Allah. Se lleva a cabo haciendo ciego al
ojo del corazón de todo cuanto existe, aún en los reinos secretos por
fuera de este mundo, salvo el amor de Allah

El ayuno religioso está limitado por
el tiempo

 

No hay nada que valga la pena desear, no existe ningún otro
objetivo, ningún otro amado en este mundo ni en el Más Allá excepto
Allah.  Si un átomo de cualesquier otra cosa que no sea el amor de
Allah, entrará en el corazón, el ayuno de la verdad, el ayuno real, estaría
roto.

Podemos observar que el grado de dificultad del ayuno va del Prescrito al Espiritual, y de este, al de la Verdad;  empezamos de lo más fácil lo material, escalamos cuando podamos un peldaño más al ayuno espiritual y después al de la verdad. Que hagamos el ayuno prescrito ó  del cuerpo, no nos debe limitar de tratar de hacer los dos siguientes ayunos, el de la mente y el del corazón. Y para aquello que por edad o salud, tenga impedimentos para hacer el ayuno prescrito, tiene la opción de los otros dos.


CAPITULO XVIII.-  SOBRE LA PEREGRINACION A LA MECA

Hay dos clases de Peregrinación: la Peregrinación Exterior o prescrita por la religión y la Peregrinación Interior.

LAS ETAPAS DE LA PEREGRINACION EXTERIOR

Es la peregrinación establecida por los preceptos religiosos, que es la visita a la Kaaba de la ciudad de la Meca, y dice el Sheij Jilani que consiste en:

Etapa

Descripción

1

Preparativos para el viaje, buscar a alguien quien nos guíe.

2

Vestir el hábito del peregrino, que representa dejar atrás todas las ataduras  mundanas

3

Llegar a la Meca en estado de purificación, es decir con ablución.

4

Realizar las siete circunvalaciones alrededor de la Kaaba, como signo de completa  rendición.

5

Recorrer siete veces entre Saf y Marwa.

6

Ir a la llanura de  Arafat y pararse esperando hasta la puesta del sol.

7

Pasar la noche en Muzdalifa.

8

Hacer el sacrificio en Mina.

9

Ejecutar otras las siete circunvalaciones alrededor de la Kaaba.

10

Beber de la fuente de Zamzam.

11

Hacer dos ciclos de oración  cerca del lugar donde el Profeta Abraham se paro cerca de la Kaaba e inicia su regreso a casa.

Una vez realizado todo esto, la peregrinación es completa y su recompensa está garantizada, y si algo falta de este ritual, su retribución es cancelada.

LAS ETAPAS DE LA  PEREGRINACION INTERIOR

Dice el Sheij Jilani que la Peregrinación Interior necesita de muchas preparaciones y de aprovisionamiento antes de emprender el viaje.

Esta es la verdadera peregrinación al interior de uno mismo; porque el verdadero viaje es hacia dentro de uno mismo, hacia la Kaaba del corazón interior; las demás  peregrinaciones exteriores son un reflejo del verdadero retorno hacia uno mismo.

Etapa

Nombre

Descripción

1

El Encuentro del Guía

Encontrar un guía, un maestro, alguien que uno ame y respete, alguien quien uno dependa y al que obedezca y es quien suministrará las provisiones que necesita el peregrino. En nuestra tradición Mevlevi, es  mediante nuestro Sheij, y  a través de una cadena iniciática que  estamos conectados con Mevlana, y a través de él, dentro de la misma cadena sucesiva estamos conectados con nuestro Amado Maestro el Profeta (s.a.w.). En todo viaje o peregrinación, uno necesita un guía, nadie puede viajar solo.

2

La Purificación Interior

ó

El Despertar del Corazón

Preparar el propio corazón. Para despertarlo y hacer vivo el corazón se recita la sagrada frase de  La illaha ill Allah (No hay más otro dios sino Allah). El  corazón también  recuerda Allah, y continúa en Su recuerdo hasta que el ser interior esté íntegramente purificado y limpio de todo lo demás excepto de Él. Por lo que este debería ser nuestro único dhirkr hasta lograr la purificación interior.

Primer Dhikr: La illaha ill Allah.

3

La Vestimenta de la Luz

Después de  la purificación interior, uno debe recitar los Nombres de los Atributos de Allah, los que encenderán la luz de la Belleza de Allah y Su Gracia. El peregrino viaja hacia su interior y se envuelve en luz  del espíritu santo, transformando sus formas materiales en la esencia interior. Se viste de luz, que es el ropaje del peregrino.

4

La Circunvalación  de la Kaaba del Corazón

Circunvala la Kaaba del Corazón  recitando internamente el Primer Nombre Divino de Allah, el adecuado nombre de Dios. Ha de moverse en círculos porque el sendero de la esencia no es recto, sino circular como la Sema (La Danza giratoria de los derviches), ya que su terminación es su comienzo. Realiza las siete circunvalaciones, es decir viaja a través de los siete etapas de alma.

5

El Recorrido de Saf y Marwa

El Sheij Jilani no nos habla sobre los siete recorridos entre Saf y Marwa; sin embargo, y como complemento del punto anterior, pudiera significar los siete niveles ó etapas que el alma deber recorrer hasta llegar a la Unidad. Por lo tanto, existen dos movimientos uno en sentido horizontal y el otro vertical, ambos en espiral como el Sema., en circulo y de retorno a la Fuente.

6

Arafat del Corazón ó

El Lugar Interno de la Súplica

Es el lugar donde uno espera conocer el secreto de: “No hay más dios sino Él, Quien  no tiene iguales”. Ahí permanece recitando los Nombres Divinos en el orden siguiente:

  1. HU.-  No solo, sino con Él.

Cuarto Dhikr: AL HAQQ.- La Verdad, el Nombre de luz de la esencia de Allah.

Quinto Dhikr: AL HAYY.-  La Divina Vida, Eterna, de la cual emana toda la vida temporal. El Siempre viviente.

7

Muzdalifa del Centro del Corazón

La recitación del los Nombres de los Atributos de Allah descritos en el  punto anterior nos llevarán  -Insha Allah- al Muzdalifa del Centro del Corazón. Nos permitirá contactar con nuestro ser interior.

8

Mina del Secreto Sagrado

A continuación el peregrino interior es llevado  a  Mina del Secreto Sagrado y entrar en el espacio sagrado donde “Yo soy Su secreto y El es nuestro Misterio”. La Esencia, en donde se recita  el Séptimo Nombre Divino de Al Qahhar.  Con el poder de este Nombre, el ego y el egoísmo son sacrificados. Los velos del descreimiento son aventados lejos y las puertas del vacío se baten abiertas.

Luego la cabeza del espíritu santo es afeitada de todos los atributos materiales. Es el lugar del sacrificio.

Séptimo Dhikr: AL QAHHAR.- El que lo sobrepuja todo, El Todo dominador.

Octavo Dhikr: AL WAHHAB.- El Donado de todo, sin límites y condiciones.

Noveno Dhikr: AL FATTAH.- EL Abridor de todo cuanto se encuentra cerrado.

Décimo Dhikr: AL WAHID.- Allah El Uno, Quien no tiene igual y nadie es como El.

9

Las Siete Circunvalaciones de la Unidad

Comienza las circunvalaciones finales, siete circuitos en los cuales recita en cada uno los últimos seis Nombres Divinos: 1.- Ya Hayy; 2.- Ya Qayyum; 3.-; Ya Qahhar 4.- Ya Wahhab; 5.- Ya Fattah; 6.- Ya Wahid y se agrega 7.- el Undécimo Nombre Divino de Ya Ahad.

Undécimo Dhirk: YA AHAD.- El Único Uno, El Uno Singular; la Unidad.

10

Zamzam

La Fuente de la Intimidad

El peregrino luego bebé de las manos de la intimidad de Allah: “Y su Señor les hace tomar una bebida pura” (Corán 76; 21). La copa en la cual este líquido es ofrecido, es el  Duodécimo Nombre Divino As Samad.

Dice Jilani que. “Al beber de la Fuente uno ve todos los velos apartándose de la faz eterna. Uno mira a Ella con la luz que proviene de Ella. Este mundo no posee ningún paralelo, ninguna forma, ningún contorno. Es inconcebible…al cual no hay ojos que lo hayan contemplado, no hay oídos que lo hayan escuchado, cuya descripción no recuerda el corazón de ningún ser humano”.

Dice el mismo Sheij citando al Sagrado Corán que es el lugar donde “Ahora seguramente los amigos de Allah (walis) no tienen temores ni sufren”. (25;70)

Duodécimo Dhikr: AS SAMAD.- La Fuente, El Saciador de todas las necesidades y El Único Recurso.

11

El Regreso al Hogar Divino

ó

Tierra Santa

Dice el Sheij Jilani que “finalmente se realiza la circunvalación de despedida con la recitación de todos los Nombres Divinos” mencionados. “Entonces el peregrino vuelve a su hogar, al hogar de su origen, esa tierra santa, donde Allah creó al hombre en el mejor y más bello de los modelos. Mientras  está regresando, recita el  duodécimo Nombre Divino de As Samad, la Fuente, el Tesoro desde el que las necesidades de toda la creación son satisfechas. Ese mundo de la proximidad de Allah, ahí donde se encuentra el hogar del peregrino interior y ahí es donde retorna.”.

La Peregrinación Interior debe ser realizada bajo la Guía de un maestro, y quien no tenga maestro que el Profeta (s.a.w.) y Allah sean sus Guías, y que mejor guía que la Luz del Profeta. Estas son las etapas del viaje, la ruta y los trabajos que se deben realizar en cada una de ellas, para el retorno a la Hogar Celestial donde fuimos arrancados como cañas de azúcar del cañaveral, porque de “Allah vinimos y a Él retornaremos”. Quiera Allah guiarnos con su Luz y que se nos vayan abriendo las puertas en cada una de las etapas. A nosotros no corresponde la siembra y Allah la cosecha. A nosotros nos corresponde el tocar la puerta y Allah en abrirla. Pero jamás llegaremos si no iniciamos el viaje. ¿Qué esperas peregrino?, A que ya no tengas fuerzas, inicia pues tu viaje la ruta ya está trazada.

Finalmente el Sheij Jilani menciona que el este viaje no puede ser descrito con palabras y puede ser comprendido con el intelecto normal, y me permito transcribir sus palabras porque ellas encierra una profundidad y sabiduría que no puede ser explicadas y que solo pueden ser comprendidas con el corazón:

“Esto es todo cuanto es posible explicar, tanto como la lengua puede
expresar y hasta donde logra la mente captar. Más allá de esto está lo
imposible de percibir, lo inconcebible, lo indescriptible, y por ello
no se pueden dar indicios. Como el Profeta (Que la Paz y las
Bendiciones de Allah sean con él), dice, `Existe un conocimiento que
permanece intacto como un tesoro escondido. Nadie lo puede conocer y
nadie lo puede encontrar, excepto aquellos a los que ha sido dado el
divino saber.’ Pero cuando los sinceros escuchan acerca de la
existencia de una sabiduría tal, no la niegan.

El hombre de ordinario saber capta lo que apresa de la superficie.
El que posee sabiduría divina extrae desde las profundidades. La
sabiduría del sabio es el secreto mismo de Allah, El Más Elevado. Nadie
sabe lo que El sabe, fuera de El mismo.

Allah dice: `Y ellos no abarcan nada de Su conocimiento, excepto lo que a Él
le complace. Su conocimiento se extiende por encima de los cielos
y de la tierra, y la preservación de ambos a Él no le fatiga.’

Aquellos benditos con los que El comparte Su conocimiento son Sus
profetas y Sus amados que anhelan llegar cerca de Él.

`El conoce los secretos y aquello que se encuentra aún más
oculto.’ (Sura Ta-Ha, 20:7).

`Allah, no hay dios sino El, y Suyos son los Más Bellos Nombres.’
(Sura Ta-Ha, 20:8).

Y Allah sabe Más.


CAPITULO XIX.-  SOBRE ATESTIGUAR LA DIVINA VERDAD

Los Signos del Éxtasis

“Los cuerpos de los que aman y temen a su Señor tiemblan, luego
sus cuerpos se enternecen mientras sus corazones recuerdan a
Allah. Esta es la guía de Allah. El dirige con ella a quien El le
place.”

Sura Al-Zumar, 39:23

LAS DOS CLASES DE ÉXTASIS

CLASE

DESCRIPCION

MUNDO

REINO

MANIFESTACIONES

Físico

Es producto del ego. Está bajo la influencia de los sentidos.  A menudo es hipócrita, para que  otros lo vean o escuchen sobre él.  Enteramente vacío de valor debido a que tiene un propósito, es el resultado de la voluntad. El que lo experimenta, cree que él puede hacer, que él puede elegir.

De la imaginación y las ilusiones del ego y la mente

De la Oscuridad,

Del Diablo y del ego

Se halla sujeta a nuestra propia voluntad. Los signos aparentes son voluntarios

Espiritual

Causado por la sobreabundancia de energía.  Ciertas influencias exteriores como un poema místico, la recitación del Corán ó el Dhikr pueden causar esta elevación espiritual. El dulce canto de los pájaros, la visión de los amantes, se hallan entre las causas exteriores que conmueven la energía espiritual  Ocurre porque la resistencia física es obliterada y la voluntad del ser es sobrepujada. Cuando los poderes de la mente y la voluntad yoíca se hallan debilitados, el estado extático es puramente espiritual

De la Realidad ó Espiritual

Iluminado de la Misericordia, Clemencia y Compasión de Allah

Se encuentra más allá de nuestra elección y volición. Estas manifestaciones son involuntarias y son el resultado de una fuerza espiritual. El alma en éxtasis inunda los sentidos. Es como un estado de delirio. Cuando la energía espiritual expandida conquista la voluntad de la mente y el cuerpo, el éxtasis es real, sincero y espiritual.

La hawla wal quwwata illa bi-LLah-il- ´Ali- ´Azim

(No hay poder ni fuerza excepto  en Allah, El Glorioso y Exaltado)”

El primer clase de éxtasis es producto de los estados imaginativos e ilusorios del la mente del ego, así como de influencias demoniacas, para crear la ilusión de que somos seres avanzados  y por ende provoca en el ser una serie de desviaciones. Por eso, el viajero deberá  siempre tener un maestro que lo guíe, ya que como dice el dicho de nuestra tradición el que no tiene maestro, Satán es su maestro. Asimismo, deberá de observar el sirata al mustaquim, el sendero recto de los mandamientos divinos, sin importar su nivel espiritual, porque esto sería la cerca que custodia y vigila que el ave del alma siempre este en los límites del Reino Divino y bajo la protección de las alas de la misericordia de Allah. Es preferible que el sendero del viajero sea como el viaje en el desierto, nuestra agua sea la oración, el recuerdo de Allah, la palabra divina y seguir al Caravanero, aunque no tengamos visiones, porque estas pueden ser el espejismo del ego y Satán por la falta de esa Agua de Vida.

La segunda clase de éxtasis es un regalo divino por el amor  de Allah a su siervo, no por nuestro merecimiento, aunque uno debe siempre sembrar y trabajar, pero el fruto depende sólo del amo del campo. Dice  el Sheij  Jilani que en “tales estado espirituales, para los íntimos de Allah (los walis), entran a ejecutar los movimientos y giros de sus rituales, son medios para excitar e impeler a sus corazones. Este es el alimento de aquellos que aman a Allah: les entrega energía en el áspero viaje en busca de la verdad”.

En un dicho del Profeta amado de Allah (s.a.w.) se describe estos estados con una sencillez y  profundidad al mismo tiempo, dice el Sheij Jilani que él (s.a.w.) dijo:

El ritual extático de los amantes de Allah, sus giros y cánticos, son una forma obligatoria de adoración para algunos, y para otros un acto suprerrogatorio de  adoración – y aún para otros todavía, constituye herejía. Es obligatorio para el hombre perfecto, es suprerrogatorio para los amantes, y para los negligentes es herejía. Y  es malévolo aquél que no recibe placer estando con los amantes de Allah, con los poemas de los sabios que ellos entonan, la estación de la primavera, el color y el perfume de sus flores y el laúd y su canción.”

Sobre el dicho anterior, el Sheij Jilani dice que “los descuidados para quienes la búsqueda del éxtasis espiritual es una herejía, y los perversos que no sienten el placer de la belleza están enfermos y no hay cura para esa enfermedad. Son más bajo que los pájaros y las bestias, más bajos aun que el asno, porque aún el animal recibe el placer de una melodía. Cuando el Profeta David (s) cantaba, todos los pájaros se reunían  para escuchar su hermosa voz. El Profeta (s.a.w.) dice: El que no ha experimentado el éxtasis, no posee el sabor de su religión”. Porque tan malo es  vivir el seudo e  ilusorio éxtasis  del ego, como cerrar nuestro corazón al mundo celestial, porque como dice un proverbio árabe: no porque no te despiertes,  deja de amanecer.

Finalmente, dice el Sheij Jilani que  existen diez estados de éxtasis y que algunos son aparentes y sus signos son visibles y otros son ocultos e inobservables para los demás,  y señala las siguientes anomalías  o signos físicos y espirituales causados por esos estados:

1.-La consciencia interior.

2.-El Recuerdo de Allah.

3.- La lectura silenciosa del Sagrado Corán.

4.- El derramar lágrimas sinrazón.

5.- El tener profundos sentimientos de arrepentimiento.

6.- El temor al castigo de Allah.

7.- El ansia, el dolor y la vergüenza por nuestros  momentos de inconsciencia.

8.- Cuando se pone uno pálido, o la cara se enrojece con la excitación de los estados de uno y con lo que ocurre alrededor nuestro, quemándose con el anhelo de Allah.


CAPITULO XX.-  SOBRE EL APARTAMIENTO DEL MUNDO DENTRO DE LA RECLUSION

Y en cuanto al que teme comparecer delante de su Señor

y el que se reprime a sí mismo de los bajos deseos,

con certeza, el Jardín será su morada”

Corán, Sura 79, 40-41

Dice el Sheij Jilani que “la reclusión y la soledad debieran ser conceptuadas como estados de Retiro tanto exterior como interior”.

EL RETIRO EXTERIOR Y EL RETIRO INTERIOR

Clase de  Retiro

Exterior

Interior

Quien lo realiza

El ser fenoménico

El ser espiritual y el corazón

Tiempo

Limitado por un periodo de tiempo, por ejemplo cuatro días,  siete días ó cuarenta días.

Es Permanente

Lugar

Espacio físico como una habitación, la montaña, etc., es aislarse del mundo físico.

Es el retiro en el corazón, este es el lugar de retiro, estando en el mundo material y viviendo en el mundo material, o bien apartándose físicamente del mundo

Motivo

El hombre decide aislarse del mundo, dentro de un espacio alejado de la gente, de tal forma que la gente este a salvo de su carácter y existencia indeseable. Su esperanza es que al hacerlo, la fuente de su poca aceptable vida, ego y los deseos de su carne, sean separados de su diario alimento y de la satisfacción de las cosas a las cuales se halla habituado. El confía que con el retiro sea educado o sometido el ego y sus apetitos, permitiendo el desarrollo espiritual.

Es la exclusión del corazón inclusive de cualquier pensamiento ó cualquier cosa que pertenezca al reino mundano, de la maldad y del ego, abandonando alimento y bebida, pertenencias, familia, esposa  e hijos y el cuidado y amor de todo.

Descripción

Sus intenciones han de ser sinceras y consiste como colocarse voluntariamente en un sepulcro, en una condición de muerte: (la muerte del ego; el ego es el guardián de las siete puertas del Paraíso, mientras que no sea vencido o sometido jamás podremos acceder los niveles superiores del ser), esperando por encima de todo la aprobación y placer de Allah, es decir el retiro es por amor a Allah, deseando en nuestro corazón desembarazar a los puros y fieles de nuestra desagradable presencia.

El pensamiento de que otros ven o escuchan no ha de ingresar dentro de la reclusión. El que posee la intención de entrar en estado de reclusión debe cerrar la llave de su corazón al orgullo, la tiranía, la arrogancia, venganza, cólera, envidia, intolerancia, calumnia y otras similares. Si cualquiera de estos sentimientos se apodera del que está en reclusión, su corazón se ensucia. Una vez que la inmundicia entra al corazón. Este pierde su pureza y todo lo bueno es cancelado.

Propósito

El retiro tiene como propósito también la vigilancia de las siete puertas del Infierno y del Paraíso, es decir vigilar nuestros sentidos sensoriales: 1.- Los ojos, 2.- Los oídos. 3.- La boca ó lengua, 4.-Las manos, 5.- Los pies, 6.- El estómago y 7.- Los genitales. Dice el Sheij Jilani “el que entra en retiro bloquea su lengua de charlas inútiles, sus ojos los cierra a lo prohibido, e impide que sus oídos escuchen mentiras y maldad y ata sus pies (y manos), tratándolos para que no lo lleven al pecado. Cuando uno de sus sentidos o uno de sus miembros peca,  una horrible y negra criatura es creada por ello en el Día del Juicio y atestiguará contra él por el pecado cometido”. ¿Cuántas horribles creaturas no hemos creado dentro de nosotros por nuestras acciones? Nuestro ser es una jungla de seres horribles, serpientes venenosas, arañas ponzoñosas y dragones. ¿Hasta cuándo trabajaremos en el arrepentimiento y la purificación de nuestro ser? ¿Acaso pensamos que tenemos mucho tiempo y que viviremos eternamente?….quizá mañana ya no estemos vivos, por lo cual hoy puede ser nuestro último día de existencia.

El que entra en el Retiro Interior o del Corazón, deberá custodiar y vencer al dragón de siete cabezas, del cual habla Mevlana en el Masnavi: 1.- La Arrogancia, 2.- La Codicia, 3.- La Lujuria, 4.- La Envidia, 5.- La Avaricia, 6.-  La Ira y 7.- La Vanidad,  y todas las serpientes que se derivan de las mismas cabezas. Dice el Sheij Jilani que el Profeta (s.a.w.), dijo: “El orgullo  y la arrogancia corrompen la fe; la calumnia y la difamación son pecados peores que el adulterio, y así como el fuego  consume la leña, la venganza quema y consume todas nuestras buenas acciones. La intriga duerme, una maldición cae sobre el que despierta. El avaricioso jamás entrará al Paraíso, aún si pasara todo el día orando. La hipocresía es una forma oculta de poner a otros y ponerse a sí mismo como iguales a Allah. El Paraíso rechazará  a quienes rechazan a otros”.

Beneficios

Dice el Sheij Jilani que “aquel  que teme a su Señor y se arrepiente, retirando su reprobable existencia de entre los fieles, se va transformando en su asilamiento en un hermosos hombre joven. Se convierte en el servidor de los habitantes del Paraíso. El Retiro es un castillo contra el enemigo del ego, y contra nuestros deseos y errores. Dentro de él, en soledad, uno es conservado puro”.

Dice el Sheij Jilani que “el primer objetivo  del sendero místico  es la limpieza del corazón, y la primera acción necesaria para logra esto es la de negar al ego y la carne  y sus fútiles y vanos deseos. En reclusión, con silencio, meditación y continúo Recuerdo, nuestro ego es reformado (ó sometido hecho musulmán). Entonces  Allah – El Altísimo – convierte nuestro Corazón  en Iluminado”.

Nada de cuanto ocurre en Retiro y en el sendero en sí, debiera ser hecho voluntariamente ni con un propósito determinado. Nuestro propósito es el amor, la sinceridad y verdadera fe. El camino no es nuestro propio camino, estamos siguiendo el sendero de nuestro Maestro el Profeta (s.a.w.) y de sus Compañeros (s), y de aquéllos que los siguieron y del sendero de los que saben su camino y lo recorren; por lo cual aquí no hay lugar para las improvisaciones, existe un sendero hecho a través del tiempo por los maestros, los cuales abrieron brecha; aquel que no lo sigue ó pretende tomar un “atajo”, se extraviara y caerá en el abismo de las ilusiones.

En relación a los resultados de aquel que está en estado de reclusión interior y permanente, aquellos que se adhieren al sendero del arrepentimiento y purifican su corazón, dice el Sheij Jilani que “cuando un creyente, en este camino se adhiere al sendero del arrepentimiento y de la inspiración y se purifica el corazón, Allah  extrae de él todo cuanto es dañoso y malo y le mantiene protegido para que no regresen. Su apariencia se convierte en hermosa, sus sentimientos se hacen puros. Todo cuanto hace él está impregnado de reverencia, porque se encuentra en la divina presencia. Allah acepta sus plegarias, sus loas y su gratitud y le otorga todo cuanto él desea. Las palabras de pureza salvaguardan la lengua de la charla negligente. La lengua es un hermoso instrumento de alabar al Señor para repetir Sus Bellos Nombres, para confirmar la Unidad. Otorga misericordia, compasión y gracia sobre el que aprende y actúa con buena intención. Allah le lleva cerca Suyo al elevar su rango. El se complace con él. El perdona sus faltas. Cuando uno es alzado a ese nivel, su corazón se transforma en un océano”.  Es el cielo en la tierra. Si este es el camino que nos lleva al Paraíso, porqué no lo seguimos. El Satán y el ego, son sus guardianes  que impiden el acceso al Paraíso. La Guerra Santa contra ellos es constante y ardua; sus engaños serán permanentes y nuestras armas serán el arrepentimiento, la oración, el recuerdo y las buenas acciones.

Dice el Sheij que nuestro amado Maestro el Profeta dijo: “Sé como un océano cuya apariencia no cambia, pero en el que los oscuros soldador de tu ego se ahogan”.  Y aquí, recordemos la historia del Faraón (el ego arrogante) y Moisés (El ser iluminado), como el primero, en su arrogancia y ceguera fue ahogado con sus ejércitos (las inclinaciones, pasiones, pensamientos, deseos, ilusiones, etc. y todas las características negativas del ego) en el mar de las pasiones, mientras Moisés, con su báculo, que es el sendero recto, apartó el mar de las ilusiones del ego y cruzó para continuar su peregrinación a la Tierra Prometida, el regreso a la casa celestial y dejando el océano de pasiones, se convirtió en océano de luz.

Finalmente, en relación a ese Océano de Luz que se convierte el fiel y sincero creyente, dice el Sheij Jilani que “para contener un océano así, su apariencia debe ser la misma de su ser; aquello que usted ´es´, ha de permear hasta impregnar su exterior y su apariencia. Sus estados, exterior e interior deben ser uno.  Cuando esto ocurre, no hay duplicidad, sedición ni desorden en el océano del corazón…Se halla en un estado de completo arrepentimiento; su conocimiento es vasto y benevolente, sus actos son todos servicio hacia otros, su corazón no fluye hacia el mal. Si el erra u olvida, es perdonado, porque recuerda cuando olvida y se arrepiente cuando erra. El está en la proximidad de su Señor y de sí mismo” Como se dijo anteriormente, es el cielo en la tierra. Los frutos de este árbol son dulces, porque como dijo el Maestro Jesús: “Por sus frutos los conoceréis”.  Esto son los rasgos de esos océanos de luz, todo lo demás es pura ilusión, y engaño de nuestro ego enorme como el del Faraón; entreguemos nuestra cabeza, nuestro corazón, nuestro ser y vida al Único digno de adoración Allah.


CAPITULO XXI.-  SOBRE LAS PLEGARIAS Y RECITACIONES EN ESTADO DE RETIRO ó RECLUSION

Continuando con el Retiro ó Reclusión, el Sheij Jilani señala que la ejecución de estas plegarias requiere que uno se halle en estado de pureza y tanto sea posible en estado de ayuno. El espacio donde uno se recluye debe ser cercano a una mezquita, ya que es condición de la reclusión el cumplimiento de las cinco oraciones diarias, a efecto de que acuda a las plegarias en congregación, permaneciendo impersonal, oculto y sin hablar ninguna palabra.

Adicionalmente, al cumplimiento de las cinco oraciones diarias, el que se encuentra en estado de Retiro deberá de observar lo siguiente:

PLEGARIAS Y RECITACIONES EN ESTADO DE RETIRO

No.

Tiempo

Nombre de la Plegaria

Descripción

1

En la mitad de la noche ha de despertarse.

Tajáyud.- Significa el estado de vigilia en medio del sueño. Con lleva el simbolismo de la resurrección. Cuando uno se despierta para ésta oración, es poseedor de su propio corazón y sus pensamientos son claros.

1.- Inmediatamente después de despertarse, con la constatación de la consciencia resucitada, se ha de recitar lo siguiente:

Al-hamduli ‘Llahi’lladhi ahy ni  ba`dam am tani wa-ilayhin-mushir’.

“Toda alabanza a Allah Quien me ha resucitado después de haber tomado mi vida. Después de la muerte, todos reviviremos e iremos a El.

2.- Después se recita las últimas 10 aleyas de la Sura Al Imran (3,190-200).

3.-  A continuación la ablución y ora:

“Gloria a Allah – toda alabanza se debe a Ti Ningún otro sino Tú es merecedor de recibir la plegaria. Yo me arrepiento de mis pecados. Perdona mis pecados, perdona mi misma existencia. Acepta mi arrepentimiento. Tú eres el Misericordioso. Tú gustas de perdonar. Oh Señor, colócame entre aquellos que se dan cuenta de sus malas acciones e inclúyeme entre Tus puros servidores que tienen paciencia, que son agradecidos, que Te recuerdan y que Te alaban noche y día.’

4.- Luego elevando sus ojos al cielo nocturno uno confirma:

`Yoatestiguo que no hay dios sino Allah, solo, sin ningún asociado, y Yo atestiguo que Muhammad es el servidor de Allah y Su Mensajero.’
`Yo tomo refugio en Tu misericordia de Tu castigo. Yo tomo refugio
en Tu complacencia y aprobación, de
Tu cólera. Yo tomo refugio de Ti en Ti Yo no puedo conocerte a Ti como Tú te conoces a Ti Yo soy el hijo de Tu servidor. Mi frente, sobre la cual Tú has escrito mi destino está en Tus manos. Tu decreto corre a través mío. Aquello que has
ordenado para mí es lo justo para mí. Yo pongo delante de
Ti mis manos y los tesoros que has colocado en ellas. Yo me abro a mí mismo delante de Ti, exponiendo todos mis pecados. No hay dios sino Tú, y Tú eres misericordioso y yo soy un opresor. Yo soy un hacedor del mal. Yo me he tiranizado a mí mismo. Por consideración a mí, porque yo soy Tu servidor, perdona mis grandes pecados. Tu eres mi Señor, Tu eres el único que puede perdonar.’

5.- Entonces volviéndose en dirección a la Qibla, se dice:

Allah es más grande. Toda Alabanza se debe a Él. Yo recuerdo y glorificó a Él, noche y día.

6.- Luego se diez veces: Todas las Alabanzas y las gratitudes son para Allah.

7.- Luego se diez veces:  No hay más dios sino Allah

8.- A continuación  se ejecutan doce ciclos de plegaria (de dos en dos) y al final el saludo de paz.

2

Más tarde en la noche, uno se despierta nuevamente.

Witr.- Ejecuta los tres ciclos “witr” que sellan las oraciones del día

Se realiza como cualquier oración, en el tercer ciclo, después de recitar Al Fatiha y otro capítulo del Corán, se elevan las manos como al comienzo de la plegaria y se dice Allahu Akbar (Allah es el más grande), y se recita el Qunut ó Plegaria de Reverencia:

“Oh Allah, nosotros pedimos Tu ayuda y Tu absolución y Tu guía. Nosotros somos fieles a Ti y a Ti nos volvemos y en Ti confiamos y a Ti alabamos por todo cuanto es bueno. Nosotros estamos agradecidos a Ti y no somos desagradecidos a Ti, y  renunciamos y abandonamos al que te ofende a Ti con pecados. Oh Allah, a Ti nosotros servimos y a Ti nosotros oramos y nos prosternamos y a
Ti recurrimos. Nosotros confiamos p
or Tu misericordia y tememos Tu castigo. Ciertamente Tu castigo alcanzar a quienes descreen.

La plegaria es entonces finalizada de la manera usual.

3

Después de la salida del sol.

Ishraq.- La plegaria de la iluminación.

Es de dos ciclos.

4

Después de Ishraq.

Istdha.- La plegaria de refugio y protección.

Durante el primer ciclo, después del Al Fatiha, se recita la Sura Al Falaq (113). En el segundo ciclo, después del Al Fatiha, se recita la Sura Al Nas (114)

5

Después de Isthad.

Istikhra.-  Preparándose  a sí mismo para el día, busca la guía de Allah para las rectas decisiones durante el día.

Se rezan dos ciclos, en cada uno de ellos, después del Al Fatiha, se recita la aleya del trono ó ayat kursi (2,255), y luego recita siete veces la sura de la sinceridad ó Ikhlas (112).

6

Más tarde  en la mañana.

Duh.- La plegaria de la piedad y la paz del corazón.

Se ejecutan  en seis ciclos, con una recitación de la Sura Al Shams, El Sol (91) y la Sura Al Duha, El brillo de día (93).

7

Después de Duh.

Kaffará.- Plegaria de expiación por la suciedad que pudiera haberlo tocado a uno sin lograr evitarlo o sin que uno haya tomado consciencia de ello.

Dos ciclos de oración, en cada ciclo después de Al Fatiha, se deberá recitar la Sura Al Kauzar, La Abundancia (108).

8

En el curso del día de reclusión.

Tasbih.- La oración de la glorificación.

Plegaria larga de cuatro ciclos, el Profeta (s.a.w.), la describe de la forma siguiente:

Oh ‘ Abbas, mi amado tío, presta atención, yo te brindare‚ un presente. Presta atención, yo voy a transmitirte a ti algo bueno; presta atención, yo voy a darte nueva vida y esperanza; presta atención, yo voy a entregarte a ti algo que vale diez de los más grandes bienes. Si haces lo que yo te digo, Allah perdonará tus pecados – aquellos en que caíste antes y los que cometerás después, los viejos, los nuevos, los pequeños, los grandes, los hechos a sabiendas, o ignorando, secretamente o abiertamente.’

 

harás cuatro ciclos de plegaria. En cada ciclo, después de Al
Fátiha, tu recitarás otro capítulo de
l Corán. Mientras estás de pié‚
repetir
ás quince veces: `Subh na Ll hi, il-hamdu li-Ll hi, l il ha
ill Ll hu wa-Ll hu akbar, wa-l hawla wa-l quwwa
ta ill bi-Ll hi
l-`Al¡ l-`Az¡m’ (
Gloria a Allah, todas las alabanzas pertenecen a
Allah, no hay dios sino Allah, y Allah es el Más Grande. No hay ni
poder ni fuerza salvo en Allah, el Exaltado, el Magníf
ico).

 

Cuando te hayas inclinado desde la cintura, las manos en las
rodillas, repetir
ás esto diez veces más. Luego te pones de pié y lo
reiteras diez veces más; luego te prosternarás y lo repetirás diez
veces más. Al levantarte de la postergación, sentado
sobre tus
rodillas, lo reiterarás
diez veces más. Prostérnate nuevamente y lo
repites diez veces más. Siéntate nuevamente sobre las rodillas y
lo reiteras diez veces más
.

Luego te pondrás de pié para el segundo ciclo. Haz lo mismo durante el resto de los cuatro ciclos. Si tu puedes, haz esta plegara todos los días; si no te es posible hazla cada Viernes. Si no puedes, hazla cada mes. Si no te es posible, hazla una vez al año; si no puedes hacer esto tampoco, hazla al menos una vez en tu vida.’

Así, en los cuatro ciclos, la plegaria de alabanza es repetida trescientas veces.

9

Durante el día.

Recitación del Corán.

Se deberán recitar 200 aleyas del Corán al día.

10

Durante el día.

Dhirk ó Recuerdo de Allah.

Se deberá Recordar a Allah continuamente, y de acuerdo con su condición interna, proclamar Sus Bellos Nombres, ya sea en voz alta ó interiormente en el corazón. El Recuerdo silencioso interno, comienza únicamente cuando el corazón recobra consciencia y vida. El lenguaje de esta Remembranza es la palabra secreta escondida.

11

Durante el día.

Sura Ikhlas, La Sinceridad ó Fe Pura (102).

Se recitarán 100 veces cada día.

12

Durante el día.

Los Salams para nuestro Maestro el Profeta (s.a.w.)

Se recitarán 100 veces cada día:

All humma salli `al Sayyidin Muhammadin wa-`al li Muhammadin wa-sahbihi wa-sallim.

“Oh Dios, derrama bendiciones y la paz sobre nuestro Maestro
Muhammad y sobre la familia de Muhammad y sus Compa
ñeros”.

13

Durante el día.

Plegaria del perdón.

Se recitarán 100 veces cada día:

“Astaghfiru Ll h al-‘Azim l il ha ill Huwa l-Hayy ul-Qayy£m  mim qaddamtu wa-m akhkhartu wa-m `alantu wa-ma asrartu wa-m asraftu wa-m anta a`lamu bihi minn¡. Anta l-Muqaddimu wa-antal-
Mu’akhkhiru
wa-anta `al kulli shay ‘in Qadir..

Yo ruego perdón de Allah el Siempreviviente, el Auto-existente, el Magnífico – no hay dios sino El. Yo ruego perdón por mis pecados del pasado y del futuro, por las equivocaciones que he cometido abierta y secretamente, y por mi vida que he malgastado. Tú me conoces mejor de lo que yo lo hago. T£ haces progresar las cosas y las atrasas, y Tú tienes poder sobre todo.’


CAPITULO XXII.-  SOBRE LOS SUEÑOS

El viaje del alma y los mensajes del Más Allá

“Allah se lleva las almas  cuando les llega la muerte y se lleva las que aun no han muerto durante el sueño, para luego retener aquellas cuya muerte ha decretado y devolver a las demás hasta que  cumplan  un plazo fijado, realmente en eso hay signos para la gente que reflexiona”

(Sura 39, 42)

En árabe la palabra que se utilizar para soñar es Mutawafli, derivado de tawaffa, arrebatar el alma, sea en sueño o en la muerte.

Este un tema del cual se han escrito muchos libros y miles de palabras por estudiosos de temas religioso, esotéricos y psicólogos, etc.; por lo cual en este capítulo es importante considerar  la corriente religiosa del autor y la época en que vivió. Asimismo, al lector interesado en este tema de los sueños y sus significados es recomendable leer otros autores serios y especializados en el tema.

Cuando digo que es recomendable considerar la corriente del autor y su época, me refiero a que en la lectura de este capítulo encontrarán que el autor se refiere a soñar con animales como rasgos negativos correspondientes al ego; por ejemplo, el perro que representa los deseos insaciables del ego; pero en otras culturas, como la de los hermanos indígenas de América,  pudiera representar también y al mismo tiempo la lealtad, porque todo en el universo está compuesto por opuestos. Así, como por ejemplo para los Lakotas, soñar, ver o identificarse con un animal, representan nuestro tótem ó nuestro animal medicina, es decir que debemos trabajar en nosotros sus cualidades positivas y evitar o controlar los aspectos negativos.

Por otra parte, dentro de la tradición sufí los sueños están relacionados con el nivel del ser; es decir,  hay sueños correspondientes al alma animal o egoísta, o bien, al alma en paz o alma iluminada. Por ello, se deberá revisar el origen del sueño;  a veces son analógicos o sueños psíquicos habituales, es decir relacionados con nuestro diario acontecer, nuestras preocupaciones, deseos reprimidos o anhelos no logrados y que corresponden a nuestro acontece diario o historia personal. En otras ocasiones son respuestas a nuestras interrogantes, a nuestros problemas o bien, pueden ser mensajes que el alma trajo de su viaje en el sueño de acuerdo de nuestro nivel de ser, nuestra propia problemática o vida, o también de un alma apaciguada  o en paz ó de un alma que ha alcanzado la iluminación. En todos los casos, el lenguaje del sueño es simbólico y corresponde a uno descifrar dichos simbolismos, o bien, a través de nuestro Sheij. También, en caso de  no poder entender un sueño, se puede pedir a nuestro ser interior que en un sueño se nos revele el significado de lo soñado en símbolos. Recuerden que en el sueño, uno es el soñador, lo soñado y el sueño, ya que por lo general se refiere a nosotros mismos.

Lo importante es desarrollar como trabajo interno la Consciencia del Sueño, antes de dormir uno debe pedir por un sueño de enseñanza y el poder recordarlo, y en la mañana tener un cuaderno y anotarlo con el mayor detalle posible, así desarrollaremos el Recuerdo del Sueño. Por eso la principal ceremonia sufí es el Recuerdo (Dhikr), porque venimos al mundo a Recordar,  e dónde venimos, quién en nuestro Señor, a qué venimos y cómo podemos regresar.

Ahora bien, entremos mejor a los que nos enseña el Sheij Jilani en este capítulo y dice que “los sueños que ocurren en el período que transcurre entre el momento en que uno duerme, y el sueño profundo, son veraces y beneficiosos. Esos sueños son a menudo un vehículo de revelaciones e instrumento de los milagros. Ellos son imágenes que cae al ojo del corazón”.

Dice más adelante que el Profeta dijo:”No vendrán otros profetas después de mí, pero podrán venir otras revelaciones. Los creyentes verán esas revelaciones en sueños, o bien estas les serán mostradas a ellos en sueños”.  Por lo tanto, para tener acceso  a esos sueños de niveles superiores hay que ser creyente, y el creyente es aquel que se ha purificado de todo excepto de Allah y somete su voluntad a Su Voluntad.

Dice el Sheij que los sueños pueden provenir de Allah, pero algunas veces del maldecido diablo…. Y dice más adelante que el Profeta (s.a.w.), todos los profetas, santos, ángeles, la  Kaaba, el sol, la luna, las estrellas, el Sagrado Corán, son entidades en las cuales el diablo no logra penetrar o tomar su forma, ya que éste representa la separación, la confusión y la duda, por lo tanto no puede poseer características de misericordia, de benevolencia, de la gracia y la fe, ya que el diablo es conocido como “El que conduce  a la Perdición”. El diablo  puede pretender ser Allah y tentar a las gentes, conduciéndolas al extravío, pero esto sólo lo puede hacer con el permiso de Allah.

Dice el Sheij Jilani que hay dos clases de sueños, subjetivos y objetivos, y cada una de ellas se divide a su vez en dos clases;  y él únicamente hace referencia a los sueños subjetivos, referentes al ser interior o al mundo de lo invisible y no al mundo cotidiano, aunque en mi opinión ambos están relacionados e interaccionan

LOS SUEÑOS SUBJETIVOS

Clase

Descripción

Primera.- Reflejo de un alto estado espiritual y una resultante virtud. Atributo de un corazón puro.

Aparecen imágenes como el sol, la luna, las estrellas, blancas escenas desérticas bañadas de luz, jardines del paraíso, palacios, bellos espíritus en forma angelical y así sucesivamente.

Segunda.- Contiene imágenes que corresponden al estado del que está libre de ansiedades y que ha llegado a conocerse a sí mismo y encontrado paz en su mente

Estas imágenes son las delicias que él hallará en el Paraíso – el sabor  del alimento celestial, el perfume y los sonidos del Paraíso.


Posteriormente, el Sheij Jilani describe el simbolismo de soñar con algunos animales o personas,  y a continuación se describen.

ALGUNOS SIMBOLISMO EN LOS SUEÑOS

Símbolo

Significado

Camello

Animal del Paraíso. Creado de la Luz del Paraíso.

Caballo

Animal para transportar al guerrero espiritual en su batalla con el infiel alrededor de él y dentro de él. Creado de la menta del Paraíso.

Buey

Enviado al Profeta Adán (s) para labrar el terreno para cultivar trigo. Representa el Trabajo Interior. Creado del azafrán del Paraíso.

Cordero

La humildad, la paz, el sacrificio. Creado de la miel del Paraíso.

Mula

El más bajo nivel del que ha llegado a la paz  del corazón y la mente. También representa el cuerpo material. Es signo de  negligencia y pereza en la adoración, porque  los deseos de su carne de su ego se lo impiden. Uno debe  ser capaz de montarlo y controlarlo.

Asno

Fue creado de la piedra del Paraíso y fue dado al servicio de Adán. Al igual que la mula, puede representar también el ser material que está al servicio del ser espiritual. También es símbolo de la carne y sus necesidades materiales, del ego y su sordidez. Dice Jilani que si un individuo es esclavo de su carne, es como un hombre llevando un asno en sus hombros, pero el verdadero hombre cabalga el asno de su ser material y gobierna  en este mundo los asuntos del más allá.

Joven Hermoso

Hablar con un joven hermoso de aspecto puro y espiritual, es un signo de que las divinas manifestaciones nos están han llegado, porque quienes han alcanzado la iluminación de las expresiones divinas en el Paraíso, se presentan bajo esta forma bella.  Esta reproducción reflejada es llamada el niño de corazón.

Allah ó

El Profeta

El Imám Ghazali (s) dijo que “es legítimo ver a Allah en nuestros sueños como una bella figura y ésta es un símbolo acorde con nuestro nivel espiritual. Lo que se ve no es por cierto la Esencia Divina, ya que Allah está más allá de toda forma y apariencia. Tampoco puede nuestro Maestro el Profeta (s.a.w.) ser visto en sueños con su aspecto real, excepto por aquellos que son herederos de su sabiduría, de su conocimiento  y de sus acciones y que lo siguen por entero a él. Otros, cuando sueñan con él, contemplan símbolos de acuerdo con su potencial y su estado, pero no lo ven de verdad”.

Animales Salvajes ó dañinos

Por ejemplo cuando soñamos con  leones, tigres, lobos, osos, perros, jabalíes, cerdos, zorros, gatos, serpientes, escorpiones, entre otros, son resultado del mal carácter. Muestran los atributos del ego subyugador o la concientización de nuestras malas acciones. Si uno sueña que combate con alguna de estas bestias pero no logra subyugarla, necesita reforzar sus propios esfuerzos, adoración y recuerdo consciente, hasta que de un golpe todos los animales interiores son expurgados. Si uno sueña que mata a una bestia,  es que uno ha dejado de errar o de causar daño a cualquier otro.  Si uno sueña a que algunos de estos animales se convierten en ser humano, es signo que nuestro previo estado equivocado ha sido tornado en correcto y que nuestro arrepentimiento es aceptado.

Tigre

Orgullo y egocentrismo hasta el grado en que uno se torna arrogante.

León

Excesivo amor a uno mismo y de autoalabanza.

Oso

La cólera, la ira y la  tiranía hacia aquellos que se hallan bajo nuestro control.

Lobo

La glotonería sin consideración alguna a lo permitido o prohibido por la pureza o la suciedad.

Perro

Amor por este mundo, por sus problemas y negatividad.

Cerdo

Envidia, ambición, vengatividad y la lascivia.

Zorro

Es la mentira, el engaño y la estafa en los asuntos de este mundo.

Liebre

Es la mentira, el engaño y la estafa, pero que son hechas descuidadamente.

Leopardo

Signo del esfuerzo gastado insensata e irracionalmente y también del deseo de ser prominente.

Gato

Mezquindad y doblez.

Serpiente

Mentira,  maledicencia, el hacer falsas acusaciones y el oprimir a la gente con nuestras palabras.

Escorpión

Crítica negativa, haciendo burla de la gente y rechazándola.

Avispa

Lenguaje subversivo que hiere a los demás.

Un Infiel

Es el ego emisor de órdenes malvadas.

Un Judío

El ego que auto-reprocha.

Un Cristiano

El ego inspirado.

Como la Guerra Santa Interior es permanente y sobre los embates del ego.- Dice el Sheij que “cuando uno es salvado de lo equivocado y de lo malo, ha de ejercitar todo el cuidado posible para no sentirse seguro, porque la carne y el ego renueva su fuerza con la más mínima memoria de desobediencia, rebelión y vicio y nos precipita de retorno en nuestros previos laberintos. El estado del alma en paz, puede fácilmente perderse. La razón por la que Allah ha ordenado a Sus servidores abstenerse de aquello  que esté prohibido, es para crear una admonición constante que nos mantenga siempre vigilantes”.

Sobre el Sendero y el Verdadero Maestro.- Dice el Sheij Jilani que “para la formación espiritual uno necesita la instrucción y el ejemplo de un guía en la forma de maestro vivo. Estos maestros son los profetas, y los cercanos Allah que heredaran su sabiduría”. Los maestros físicos deben ser lámparas que reflejan la luz de los profetas, maestros espirituales y los cercanos o íntimos de Allah. Continúa y dice el Sheij que “solamente a través de sus lecciones y ejemplo es que el corazón y el ser  se iluminan y arrojan luz sobre la senda. Uno encuentra inspirada el alma en uno mismo por medio de estos instructores. Para la salvación de su corazón usted debe hallar un maestro que lo inspire con el ´alma inspirada´ (Corán 23,15)”.

Continúa Jilani y nos comenta que “para ser receptor de la manifestación divina y tener contacto con el espíritu de nuestro Maestro el Profeta (s.a.w.), uno ha de ser enseñado y educad, y llevado a un determinado nivel espiritual. El buscador que ha ingresado recién al sendero espiritual no puede ser capaz de relacionarse con Allah ni con su Profeta sin un intermediario. Primeramente debe ser preparado y educado por un maestro que esté cercano a ellos. Entre un maestro puro que esté cercano a Allah y a nuestro Maestro el Profeta (s.a.w.), existe una relación que transciende lo físico. Si el Profeta (s.a.w.) estuviese vivo uno podría tomar conocimiento directamente desde él y no habría necesidad de ningún intermediario. Ocurre también lo mismo con los maestros verdaderos, después que abandonan éste mundo, uno ya no puede aprender de ellos”.

Por eso hemos dicho, que es muy  importante la pertenencia a una Escuela Sufí establecida a  través de una cadena iniciática, en la que existe un maestro físico, porque a través de él, y de los maestros físicos de la orden, se establece una cadena iniciática que va al fundador de la misma y de éste a través de  una sucesión de maestros hasta llegar a nuestro Maestro el Profeta (s.a.w.) y con él,  se logra la conexión con Allah – El Altísimo -. De tal suerte, que sólo así es posible que sea una Escuela y un Maestro Vivo. Porque el maestro sólo refleja la luz de las estrellas de los maestros espirituales, la luz del sol del Profeta (s.a.w.) y la luz del Sol de Soles: Allah.

Consejo de cómo puede uno acceder a la Luz.-  Dice el Sheij Jilani “usted comprenderá, si es perceptivo, si no es así, busque serlo. Intente hallar esta comprensión con contemplación para que supere la oscuridad de su ego con la luz  de la iluminación. Usted precisa luz para ver, para comprender; usted no puede ver en la oscuridad. La luz llega solamente a los lugares que han sido puesto en orden y limpiados, a los lugares honrados con dignidad. El principiante solo, no puede  ponerse a sí mismo en orden y en consecuencia se halla en necesidad de un maestro”. Por eso el principal trabajo es la purificación de nuestro interior,  a través de La Ilaha ill Allah, que nada existe y es digno de adoración, sino únicamente Allah; es vaciar la Kaaba de nuestro corazón, limpiar todos nuestro ser de nuestros dioses (deseos, pasiones, pensamientos) para que habite únicamente el Amo del Templo Divino que está en el corazón. Honremos el templo de a Allah: nuestro ser.

¿Quién es un maestro viviente?  Dice Jilani que “un maestro viviente ha de tener conexión con nuestro Maestro el Profeta  de Allah (s.a.w.), si él es verdaderamente el heredero del nivel del Profeta. En su enseñanza recibe la guía del Profeta (s.a.w.) y es instruido para ser un verdadero servidor de Allah. Con esta ayuda, se convierte en el medio de continuación del sendero interior. El resto es un secreto.

Finalmente, terminó el presente capítulo con las siguientes líneas del Sheij Jilani, que encierran también el Secreto de los Secretos, y que debiéramos reflexionar y meditar profundamente sobre estas palabras.

EL SECRETO DE LOS SECRETOS

La educación espiritual no es asunto fácil. El alma material está en el cuerpo y es educada con él. El lugar del alma espiritual es el corazón. El lugar del alma sultán es el centro del corazón. El lugar del espíritu santo es el secreto. Ese secreto es un medio de relatar la verdad del creyente. Es un intérprete, traduciendo la verdad al buscador, porque ese secreto pertenece Allah, está cercano a Él, y es Su confidente.


CAPITULO XXIII.-  SOBRE LOS SEGUIDORES DEL SENDERO MISTICO

Los que están en el sendero correcto y los que no lo están

En este capítulo el Sheij Jilani nos habla de los dos grupos que siguen el sendero recto o  sirata al mustaquim y aquellos que se encuentran desviados y a continuación se describen:

DIVISION DE LOS INDIVIDUOS QUE SIGUEN EL SENDERO MISTICO

Grupo

Nombre

Descripción

Los Sufíes

Son quienes se adhieren a los preceptos del Sagrado Corán y las prácticas y reglas de la conducta y las palabras del Profeta (s.a.w.). Abrazan su guía en sus palabras, en sus acciones, en sus pensamientos y sus sentimientos y siguen los significados internos  de la religión, saboreándolos y disfrutándolos. Esta es la hermandad de los amantes servidores de Allah. Su Maestro, es el Profeta (s.a.w.). Algunos reciben la promesa del Paraíso sin tener en cuenta el juicio final; otro sufrirán un poco de terror en el Último Día y luego ingresarán al Jardín y, otros tendrán que pasar  un poco tiempo en el fuego del infierno purificando sus pecados antes de entra al Paraíso, pero ningún de este grupo degustará el fuego eterno, ya que este es para los infieles y los hipócritas.

Los Heréticos

El Profeta (s.a.w.), nos dio aviso de este grupo, dijo:….”seréis divididos y separados el uno de otro. Así como ellos han inventado  y distorsionado, vosotros crearéis herejías, contaminado con ellas, sumergidos en la oposición y el pecado……Los hijos de Israel se separaron en setenta y un divisiones y todas ellas se encuentran en el error;  los cristianos se esparcieron en setenta y dos fracciones, y ellas también están todas en el desvío. Yo temo que mi comunidad se verá fragmentada en setenta y tres secciones….Con la excepción de una, todas estas divisiones se encaminan al infierno, y solamente ese grupo será salvo… aquellos que siguen mis creencias y acciones y las de mis compañeros”.

Posteriormente, el Sheij Jilani describe las sendas heréticas, que se llaman místicas a sí mismas. Aquí las describimos resumidamente, a efecto que el lector pueda identificar el nombre de la senda, su descripción  y con ello su desviación y norme su propio criterio; asimismo, podrá ver que también como los individuos pueden tener estas tendencias. Para abundar un poco más deberá recurrir al capítulo.


LAS SENDAS HERETICAS

No.

Nombre de la Senda

Descripción

1

La Hululiyya

Encarnacioncita, reivindica como legítimo el mirar el cuerpo hermosos, o bellas facciones, ya fuera los de una mujer o un hombre.

2

La Haliya

Busca el trance extático por el canto y moviéndose, gritando y batiendo palmas. Declaran que sus sheijs detentan un estado tal que son superiores y se hallan por encima de la ley religiosa.

3

La Awliy´iyya

Afirma estar en proximidad de Allah y dice que cuando el servidor  llega a la cercanía de Allah le son levantadas todas la obligaciones religiosas. Se declaran  ellos mismos como los walis, el cercano a Allah  y se convierte en Su amigo, y por lo tanto superior al Profeta (s.a.w.), ya que le conocimiento le llega directamente y al  Profeta (s.a.w.), mediante Gabriel (s). Tienen una falsa visión de su estado.

4

La Shamuranyya

Cree que el mundo es eterno, y aquel que pronuncia la palabra eterna no está atado a obligaciones religiosas. Usan instrumentos musicales en sus rituales; no separan a las mujeres de los hombres.

5

La Hubbiyya

Dice que cuando los hombres arriban en la etapa del amor, son liberados de toda obligación religiosa. No ocultan su partes privadas

6 y 7

La Huriyya y

La Haliyya

Persigue un estado de trance por los gritos, cantando, batiendo las manos, y afirman que en su trance tienen la ayuda de las huríes: son destruidos por sus propias mentiras.

8

La Ibhiyya

Se rehúsa a proponerse buenas acciones y a prohibir las malas; consideran legítimo lo prohibido. Esta idea aplica a las mujeres, para ellos todas las mujeres están permitidas a los hombres.

9

La Mutaksiliyya

Hace de la haraganería un principio, y para su sustento; mendigan de puerta en puerta. Afirman que así están abandonando lo mundano, y se pudren en su vagancia.

10

La Mutajhiliyya

Finge ignorancia e intencionalmente se visten con falta de modestia, intentando parecer y comportarse como infieles.

11

La Wfquiyya

Reclama que solamente Allah es capaz de conocer a Allah, por lo tanto abandonan el sendero de la búsqueda de la verdad y su deliberada ignorancia les conduce a su destrucción.

12

La Ihmiyya

Cuenta con inspiración, se apartan del conocimiento, prohíben el estudio, declarando que el Corán es un velo para ellos y que la musa poéticas es su Corán, así que desdeñan su lectura, y las plegarias.


Reflexionemos, ¿Porqué adoramos a Allah? Dice Allah en el Sagrado Corán “solo a ti te adoramos y sólo a ti nos volvemos en busca de tu ayuda”. Entonces preguntémonos que buscamos en el sendero realmente o los grupos, los cantos, el éxtasis; algunas personas acuden a los grupos en búsqueda de hombres o mujeres; otros por negocios; otros por poder; otros por soledad; algunos para ver que obtienen. Pero el verdadero buscador solo busca Allah, sólo a Allah se vuelve y solo sigue la vía de los maestros que lo lleva por el sendero recto hacia Allah.

Finalmente, el Sheij Jilani y dice  que los lideres y maestros del Sendero Sunni dicen que los Compañeros del Profeta se encontraban en un alto estado espiritual; pero con el transcurrir de los años y el tiempo esté se ha venido disipando entre los seguidores, los cuales se han dividido en muchas ramas; de tal surte que la sabiduría y la energía se debilitaron y dispersaron y que en algunos únicamente quedo las apariencias. Asimismo, señala que en su época, y por supuesto en la nuestra, “que aquellos que se adhieren al sendero de la verdad de acuerdo a la ley religiosas son menos que pocos. Los practicantes sinceros de este camino son conocidos como dos testigos: el primero, exterior, que muestra que  la vida cotidiana del buscador se halla robustecida por las ordenanzas y prácticas religiosas; y el segundo, el testigo interior,  es el ejemplo que el buscador imita y emula, y por el cuales guiado. De cierto que no existe otro para seguir que el Profeta de Allah (s.a.w.), que constituye los medios, el puente y al mismo tiempo el buscador y la verdad que anhela. Sin duda  su divino espíritu es el intermediario. Alternativamente un ser santo (Los Sheijs) que corporice la herencia  de la espiritualidad del Profeta (s.a.w.), puede bendecir al buscador con su presencia material”.

Consejo del Sheij Jilani

“Ten precaución, Oh viajero en el sendero a la verdad, que el ciego no conduzca al ciego. Tu visión debe ser tan aguda como para que te permita ser capaz de distinguir el más pequeño fragmento de bien de la más íntima partícula de mal”.


CAPITULO XXIV.-  POSFACIO

Del Viaje y El Viajero

“…a los que son verdaderamente Míos y sinceros

en su deseo por Mí,  diles que Yo soy el Más Celoso

de cualquier cosa que ellos pudieran desear además de Mí”

Hadith Qudsii

Dice el Sheij Jilani que los prerrequisitos del viajero en el sendero hacia la verdad son la inteligencia, compresión e intuición.

Continua y con palabras muy precisas, Jilani señala cómo debe realizar  la travesía El viajero que se halla en esta senda y dice: “… no existe lugar al que desee ir. Su atención se halla fija principalmente sobre su meta (Allah); sin embargo, él no se permite ignorar la importancia de la preparación para esta travesía. Cuando se alista, ha de estar vigilante para no ser engañado por la atracción de las apariencias; no debe cargarse a sí mismo con equipaje, y tampoco aceptar las detenciones ni estaciones, tomándolas como su meta final”. Y señala que “los que caminan en el sendero místico dicen  que las acciones pertenecen al Uno que los creo a ellos”.

Continua y nos dice que “esto es fundamental en el camino: dejar todo equipaje (dejar los apegos al mundo y sus atractivos,  las personas,  los seres queridos,  las posesiones, fama, títulos, reconocimientos, etc.) y depender sólo de Allah, bloqueando o eludiendo al distracción de las tentaciones (ó atractivos del sendero) de cada estación en el sendero”.

También nos indica que “los milagros que surgen por medio de aquellos cercanos a dios y los niveles espirituales en los que aparecen son verdad”. Recordemos que estamos que Allah está más alá de velos de tinieblas y de luz, y debemos continuar avanzando por capas de oscuridad del ego y el mundo fenoménico y capas de luz, luz sobre luz, para acceder a la fuente de la Luz. Continua el Sheij: “Aún tales personas no están seguras de los planes de Allah y Sus pruebas incitándoles al pecado (Dice Allah en el Sagrado Corán a caso piensa el hombre que no será puesto a prueba), inclusive en ocasiones le es otorgado el éxito cuando comienzan a pecar, de modo que puedan creer que sus estados les pertenecen a ellos mismos y que los milagros son suyos”, asumiendo así el papel soberbio de Iblis, cuando le dijo a Su Señor que no se postraría ante Adán porque él estaba hecho de fuego. Y nos dice que: “únicamente los Profetas y sus milagros están libres de pruebas y que el temor de perder la fe en el instante de la última respiración, es la única salvaguarda que nos garantiza la fe en nuestro momento final”.

Pero acaso sabemos cuándo será nuestra última respiración, por eso será el Temor Allah, el centinela que nos debe mantener despiertos en el viaje, o bien es la cerca que nos mantiene dentro del sendero.

Dice Jilani que el Profeta (s.a.w.) dijo: “Toda mi comunidad tomará su última respiración con confianza  y esperanza en la Misericordia de Allah”. Y señala que Allah dice: “Mi Clemencia abarca a todas las cosas” (Sura Arafat 7,156) y “Mi Misericordia es más grande que mi cólera”. Entonces si vivimos el sendero, y en el temor de Allah, y confiado en Su Misericordia nuestro último aliento puede ser cuando Allah quiera, no importa cuando

Dice el Sheij Jilani que “Hazrati Hasan al Basri (s), tenía por costumbre decir que aquellos cercanos a Allah, lograron el éxito a través del temor Allah. En ellos, el temor excede por lejos a la esperanza, porque saben del peligro de ser embaucado por la naturaleza humana. Estas falacias alucinan, desviándonos del sendero sin que siquiera se entere uno”. También recordad lo que ya hemos dicho en anteriores capítulos que Satán y el ego, jamás descansarán hasta descarriarnos del sendero, por eso la Guerra Santa Interior es permanente y recordar que donde se forma un circulo de luz o se enciende un fuego de luz, siempre se formará a su lado un círculo de oscuridad y se encenderá un fuego del infierno.

Continúa el Sheij Jilani y nos comenta que “el viajero en el sendero de la verdad debe temer escapar de la ira de Allah, porque esto es necesario para entregarle a Él la integridad de cuanto posee, su mismo ser, su existencia, y que coloque todo a Sus pies y tome refugio de Él en El”.

Finalmente, Alabado y Glorificado sea Allah, porque me permitió llegar al final de libro, en el que termina este capítulo y el libro del Secreto de los Secretos con un consejo del Sheij Jilani (La Paz sea con él) para el viaje, que también es un Secreto de los Secretos que debemos memorizar y dice así:

Un Secreto del Secreto de los Secretos

¡Oh buscador, déjate caer sobre tus rodillas delante del Señor!  ¡Desnúdate de tus ser material!

¡Confiésate y arrepiéntete de tus errores pasados y aguarda en el umbral de Su Misericordia sin ninguna posesión, en necesidad de todo!

Si tu hace esto, de cierto recibirás Su Gracia, Sus Bendiciones, Su Iluminación, Su Amor y Compasión, y todos tus pecados e impurezas se disolverán y desvanecerán de ti. Porque Él es el Benefactor, el Más Compasivo y Generoso, el Señor Eterno, El Todo Poderoso.

EL LAMENTO DEL ALMA

Bismillah Ar-Rahman Ar-Rahim

En el Nombre de Allah, El Clementísimo, El Misericordioso

 

(Carlos Leal Roel)

 

EL LAMENTO DEL ALMA

Con el propósito de continuar comentado la obra del gran maestro sufí Jelaluddin Mevlana Rumi, en esta ocasión comentaremos del libro primero del Masnavi, de su famoso poema conocido el “Lamento de la Flauta de Caña”, que encierra en sí la esencia del estado del ser interior, del trabajo interior y del mismo Masnavi.

Antes de expresar algunas breves consideraciones de este poema, que es un océano de sabiduría, permítame amable lector reproducirlo íntegramente para aquellos que no ha tenido la oportunidad de conocerlo y quieran sumergirse en el inmenso océano del conocimiento. Quiera Dios sea usted, un buen buceador.

 

El Lamento de la Flauta

 

Escucha la flauta de caña, cómo se queja, 

Lamentando su destierro del hogar: 

“Desde que me arrancaron de mi casa de mimbre, 

Mis lastimeras notas han hecho llorar a hombres y mujeres. 

Reventé mi pecho, esforzándome por desahogar los suspiros, 

Y expresar los dolores súbitos de mi anhelo por mi hogar.

 

Quien mora lejos de su hogar 

Anhela siempre el día de su regreso. 

Mi lamento se oye en todas las multitudes, 

A coro con aquellos que se regocijan y aquellos que lloran. 

Cada uno interpreta mis notas en armonía con sus propios sentimientos, 

Pero ninguno desentraña los secretos de mi corazón. 

Mis secretos no son ajenos a mis notas lastimeras, 

Sin embargo no se manifiestan al ojo y al oído sensual.

 

El cuerpo no está velado del alma, tampoco el alma del cuerpo, 

Sin embargo ningún hombre ha visto nunca un alma”.

El lamento de la flauta es fuego, no mero aire. 

¡Dejad que quien carezca de este fuego se considerado muerto! 

Es el fuego del amor lo que inspira a la flauta,  

Es el fermento del amor lo que posee el vino. 

La flauta es confidente de los amantes desdichados; 

Sí, sus compases ponen al descubierto mis más íntimos secretos. 

¿Quién ha visto un veneno y un antídoto como la flauta? 

¿Quién ha visto un confortador compasivo como la flauta?

 

La flauta cuenta la historia del sendero ensangrentado del amor, 

Cuenta la historia de las penas del amor de Majnu (Loco de Amor). 

Nadie está privado de estos secretos salvo el demente, 

Mientras la oreja se inclina a los susurros de la lengua. 

A través del dolor mis días son trabajo y tristeza, 

Mis días pasan, mano a mano con la angustia. 

 

Sin embargo, aunque mis días así se desvanezcan, no importa, 

¡Tú permaneces, Oh Incomparable y Puro!  

Pero aquellos que no son peces pronto se cansan del agua; 

Y quienes no tienen el pan diario encuentran el día muy largo; 

Así pues el “Crudo” no comprende el estado del “Maduro”;

 

Por ello me incumbe acortar mi discurso. 

¡Levántate, Oh hijo! ¡Rompe las cadenas y sé libre! 

¿Hasta cuándo estarás cautivo de la plata y el oro? 

Aunque viertas el océano en tu cántaro, 

Este no puede contener más que la reserva de un día. 

El cántaro de deseo de los codiciosos nunca se llena, 

La concha de ostra no se llena con perlas hasta que está contenta;

 

Solo aquél cuyas ropas han sido desgarradas por la violencia del Amor

Está completamente puro de la codicia y el pecado. 

¡Hola a ti, pues, Oh Amor, dulce locura! 

¡Tú que curas todas nuestras enfermedades! 

¡Qué eres el médico de nuestro orgullo y vanidad! 

¡Qué eres nuestro Platón y nuestro Galeno! 

¡El amor exalta a nuestros cuerpos terrenales hasta el paraíso. 

Y hace que las mismas colinas salten de alegría! 

¡Oh amante!, fue el amor lo que dio vida al Monte Sinaí, 

Cuando “tembló y se puso a danzar”, y Moisés cayó desmayado.” 

Sólo que el Amado me tocara con sus labios, 

Yo también, como la flauta, estallaría en melodía. 

Pero el que se aparta de aquellos que hablan su lengua, 

Aunque posea un centenar de voces, está forzosamente mudo. 

Cuando la rosa se ha marchitado y el jardín está seco, 

La canción del ruiseñor ya no se oye.

 

El Amado es todo en todo, el amante sólo Le vela;  

El Amado es todo lo que vive, el amante una cosa muerta. 

Cuando el amante ya no siente la viveza del Amor, 

Se vuelve como un pájaro que ha perdido sus alas. ¡Ay! 

¿Cómo puedo conservar mi juicio 

Cuando el Amado no muestra la luz de Su rostro? 

El Amor desea que este secreto sea revelado, 

Porque si un espejo no refleja, ¿de qué sirve? 

¿Sabes tú por qué no refleja tu espejo? 

 

Porque no ha sido limpiado el hollín de su superficie. 

Si estuviera purificado de todo hollín y suciedad, 

Reflejaría el brillo del Sol de Dios. 

¡Oh amigos!, ahora ya habéis oído este cuento,

Que expone la misma esencia de mi caso.

 

En este bello poema Mevlana nos habla y nos dice “Más yo suspiro entre toda compañía”. Decían los sabios mayas, y perdón por mezclar esta tradición, que en esencia todas las tradiciones tiene su origen en la misma fuente; pues, decían los sabios mayas, refiriéndose a Dios como: “Aquel cuyo nombre se dice suspirando”. Es así, como siento que Mevlana nos invita a reunirnos en el Recuerdo de Dios con, aquellos que se encuentran “corazón desgarrado por la ruptura”, y en compañía o a solas, hagamos del Recuerdo Amoroso de Allah (Dhikr.- La Remembranza de Dios) con suspiro, con nuestro aliento en conexión con Su Aliento y con anhelo, repitamos sin cesar el Nombre Divino de Allah, Allah, Allah.

Mevlana comienza el poema citado de la forma siguiente: “Escucha la flauta de caña, cómo se queja, lamentando su destierro del hogar: Desde que me arrancaron de mi casa de mimbre.” Lo primero que se nos dice es “escucha”, y es decir está atento, se consciente, porqué siempre Allah nos está hablando de muchas formas y el Conocimiento siempre se está expresando, pero estamos dormidos en el sueño ilusorio del mundo y sordos hacia la vida interior.

El alma representa la flauta, que se encontraba en cañaveral ó en el reino de las almas, y descendió al mundo material y fenomenal, a efecto de cumplir su pacto (Pacto de Alast), en la cual les preguntó su Señor “¿Acaso no Soy Yo tú Señor?” Y las alamas contestaron al unísono: “Sí”; a lo cual su Señor les dijo: “Entonces descended” y descendieron al mundo fenomenal y de la matera, fueron arrancadas de su casa celestial.

Continua Mevlana y dice: “Mis lastimeras notas han hecho llorar a hombres y mujeres. Reventé mi pecho, esforzándome por desahogar los suspiros, Y expresar los dolores súbitos de mi anhelo por mi hogar”. El verdadero sufrimiento del ser, es más todo dolor y sufrimiento proviene de nuestra separación con lo Divino; sufrimos porque nos sentimos separados del Todo; nos sentimos muy particulares, diferentes a un árbol, a un animal, a una estrella; diferentes a la naturaleza, cuando somos parte de un Todo y una Unidad, y separación producto del sueño al que entramos al descender a este mundo, es consecuencia de nuestros sufrimientos, dolores y tristeza.

 

Nos dice Rumi en el citado poema:Quien mora lejos de su hogar, anhela siempre el día de su regreso”. La premisa para el recuentro y el retorno, es el anhelo (anhelo, es el deseo vehemente), pero realmente habría que preguntarnos con sinceridad qué cosas son las que anhelamos; probablemente encontraremos que el Anhelo por Dios ocupe el segundo lugar, o bien quizá ni siquiera figura en nuestra vida.

“Mi lamento se oye en todas las multitudes, a coro con aquellos que se regocijan y aquellos que lloran. Cada uno interpreta mis notas en armonía con sus propios sentimientos, Pero ninguno desentraña los secretos de mi corazón. Mis secretos no son ajenos a mis notas lastimeras, Sin embargo no se manifiestan al ojo y al oído sensual”. En estas palabras magistrales de Mevlana, nos enseña también como la raíz de nuestros sufrimientos se encuentra en nuestro corazón interior; y obedecen al anhelo del alma de retornar a la Casa Celestial, pero dicho secreto esta velado para los que se encuentran dormidos para el mundo interior.

Continua Mevlana y dice: “El lamento de la flauta es fuego, no mero aire. ¡Dejad que quien carezca de este fuego se considerado muerto! Porque el fuego es el amor que hace posible el anhelo; esa llama ardiente que está en el corazón y mediante la cual la flauta del alma produce sus melodías de amor a su Amado, quien no ama no anhela el encuentro con su Amado, quien no ama está muerto. Dice Mevlana: “Es el fuego del amor lo que inspira a la flauta, es el fermento del amor lo que posee el vino. La flauta es confidente de los amantes desdichados; sí, sus compases ponen al descubierto mis más íntimos secretos”. Porque el fuego del amor hace posible entender esos secretos íntimos, esas palabras de amor de la intimidad del Amado y Su amante, donde “Tú eres Mi secreto, Yo Soy tú Misterio”.

También Mevlana relata que “La flauta cuenta la historia del sendero ensangrentado del amor, cuenta la historia de las penas del amor de Majnu (Loco de Amor). Nadie está privado de estos secretos salvo el demente”; para aquellos que no están familiarizados en la historia de Layla y Majnun; éste último quedo perdidamente enamorado de Layla, hasta el grado de la locura, en todo veía a su amada, a cualquier lugar que volteara, en las nubes, en los árboles, etc., veía a su amada; esta historia a la que hace referencia Mevlana, representa el amor a Dios, Majnu, es el loco de Amor que donde quiera que vuelve su rostro encuentra al Rostro de Allah. Representa aquel enamorado de Allah que se entrega totalmente a Su servicio.¿Podríamos se capaces de ver a Dios en todo? Podríamos percibir a Dios en el firmamento ó en una hormiga, o en nuestros seres queridos, o en aquellos que ni siquiera nos dignamos a voltear a mirar? Quiera Allah limpiar nuestro espejo para mirarLo a través de su creación.

Y continúa Mevlana y señala que “A través del dolor mis días son trabajo y tristeza, Mis días pasan, mano a mano con la angustia. Sin embargo, aunque mis días así se desvanezcan, no importa, ¡Tú permaneces, Oh Incomparable y Puro! Pero aquellos que no son peces pronto se cansan del agua; Y quienes no tienen el pan diario encuentran el día muy largo; Así pues el “Crudo” no comprende el estado del “Maduro”; con ello, nos indica que el sendero hacia Allah, el camino místico, son es de trabajo permanente interior y de angustia porque el Viajero anhela el retorno a la casa celestial de donde proviene. El trabajo interior del Viajero Celeste, es permanente, y a pesar de nadar en el inmenso océano de la soledad divina, y pesar de la fatiga continua de sus trabajos interiores y devocionales, su esfuerzo, meditaciones y alabanzas al Sustentador de todos los mundos, permanece paciente y perseverante, en total confianza en Allah y en alabanza; obteniendo así el pan del Conocimiento y las Bendiciones (Barakah) diario. Dijo el Maestro Jesús (La paz sea con él), en su memorable oración al Padre: “¡Danos el pan nuestro de cada día!”. Ese pan que es la Sustancia del Padre, producto de nuestro amor, entrega y sometimiento a Su Voluntad. Sólo el Viajero Celeste, el Hombre de Dios, el Maduro, comprende el secreto de “Tu eres Mi secreto, Yo Soy tú Misterio”.

Dice Mevlana: “¡Levántate, Oh hijo! ¡Rompe las cadenas y sé libre! ¿Hasta cuándo estarás cautivo de la plata y el oro?” ¡Despierta, oh hermano y hermana, cuánto tiempo quieres estar más sumido en el sueño ilusorio del planeta tierra! ¿Qué acaso no te incomoda estar acostado en el sueño de las ilusiones y deseo del ego? Hasta cuando estarás sumido en las pasiones y deseos desmedíos e insaciables del ego y el sueño de la vida, porque dice Rumi que “Aunque viertas el océano en tu cántaro, Este no puede contener más que la reserva de un día”. ¿Cuál es tu preocupación? Si tú Sustentador, desde que estabas en el reino de las almas, fijo tú destino y tu sustento. Pero somos como un perro insaciable, dice Mevlana queEl cántaro de deseo de los codiciosos nunca se llena, la concha de ostra no se llena con perlas hasta que está contenta”.Recordemos que nada nos pertenece. Observemos nuestros apegos. ¿De qué cosas somos esclavos? Observemos nuestra codicia. ¿Porqué tanta avidez por poseer? Si únicamente se nos dará lo que realmente necesitamos. También recordemos que en el Sagrado Qu’rán Dios nos dice: “Si Allah dispensa el sustento a Sus siervos con largueza, se insolentarían en la tierra. Lo que hace a cambio concederles con mesura lo que quiere” (42,27. La Consulta). Observemos cómo los nafs (los deseos y las bajas pasiones del ego) nunca están conformes, quieren más. El ego es como un perro, que aún acabando de comer su alimento, si ve otra persona comer algo, quiere más, es insaciable. Mevlana nos habla por donde entra ese deseo desmedido y nos dice que “Más la olla del ojo ávido no se sacia nunca”.

Dice Mevlana del Masnavi que “ninguno ha sido lo suficientemente osado como para conocer mis secretos”, pero al mismo tiempo nos da la clave para entender su enseñanza, “para cada uno soy el espejo…; ” veamos pues al Masnavi, a la creación y nuestros semejantes como un espejo o astrolabio; observemos cual es el tipo de imagen que vemos ¿Nos gusta esa imagen? También dice Mevlana “¿Cuál es la causa de que el espejo de tú corazón no refulge cosa alguna?: su superficie está llena de hollín?” O bien, ni si quiera podemos ver la imagen, porque el espejo está lleno de hollín del ego, nuestras pasiones y deseos e ilusiones; ó esta es la imagen que proyectamos. ¿Cómo limpiar ese espejo? A través del Recuerdo de Allah (dhikk), la oración, la lectura de los libros sagrados como Al Qur’an Al Karim (El Generoso Corán), el ayuno, la guía de los maestros, la compañía de los hermanos, todo ello son remedios para el corazón enfermo.

Más adelante, dice que “El soplo de esta flauta no es viento, es fuego”…. “es sólo el fuego del amor que habita esta caña”. Quiera Allah que a través del dhikr, que el Aliento Divino (El soplo) encienda la flama del Amor en nuestros corazones, porque para Mevlana el amor es el fuego de la transformación; sólo el Amor puede transformar el hierro en oro, esta es la Alquimia del Amor. Tratemos de hacer todo por y con amor.

Menvlana también nos dice:”solamente a aquel que ha renunciado a los sentidos podemos confiarle este secreto: *no tiene lengua más empeño que una oreja”… y “Aquel que no es pez será muerto por el agua”; aquel que carece del diario pan, encuentra larga la jornada”Vaciemos nuestras copas, meditemos y reflexionemos sobre estas palabras, quiera Allah que Mevlana nos revela su secreto, ¿qué significa? ¿Qué experiencia nos dio? ¿Qué es ser un pez? ¿Qué es el pan?

Mevlana nos habla del amor: “Por Amor un cuerpo asciende hasta los cielos, una montaña danza y se transforma en águila”. Debemos ver al Amor como un crisol, como el fuego de la transformación. Podremos transformar las tendencias negativas de los nafs con Amor y con el Trabajo del Corazón.

Quiera Allah derramar Su Gracia del amor que nos transforme y vacíe esa caña, para que sople Su Aliento y nuestro corazón cante las melodías de Amor.

 

Al final del Proemio, Mevlana nos dice: “Amigos míos: escuchemos esta historia. En verdad ella es la esencia misma de nuestro estado interno”. Debemos reflexionar en relación al Proemio, ¿Cuál es nuestro estado Interno? ¿Un corazón separado, velado, lleno de hollín, de deseos y apegos? ¿Qué más nos dice Mevlana? Asimismo, recordemos a cada historia del Masnavi, una por una, como la esencia misma de nuestro estado interno.

 

Muhammad.

 

 

 

LA PUERTA AL MASNAVI

BISMILLAH, AR-RAHMAN, AR-RAHIM

(Carlos Leal Roel)

 

LA PUERTA AL MASNAVI

PREFACIO LIBRO PRIMERO

 

Mevlana (Nuestro Maestro en Turco) Rumi nos dice el prefacio que el Masnavi Es el Paraíso del Corazón…..El mejor de los sitios en donde detenerse y óptimo lugar de descanso”. En ese sentido, ha significado para mi, que en este mundo de fatigas, penas, angustias, temores y trabajos por conseguir el pan diario y nuestra supervivencia, en este mundo de dunya de espejismos e ilusiones, en este desierto, en el cual la enseñanza, la oración y el Recuerdo de Allah, así como la lectura de los libros sagrados y textos de los maestros como el Masnavi, son un oasis y un paraíso para nuestros corazones, un lugar de descanso en donde el viajero (salih) se detiene a beber de la fuente de la Sabiduría Divina (Salsabil); hace alto en el camino para encender una antorcha en su interior del fuego proveniente de la Luz Divina y poder ver el mapa de su corazón, y así continuar por el sendero corRecto (al sirat al mustaquim).

 

Continúa Mevlana y nos dice en el prefacio “… en el Masnavi beben y comen los rectos…… y son regocijados los libres de espíritu”. Tenemos que ser muy cuidadosos y vigilantes de nuestras acciones, conducirnos correctamente para poder tener acceso a esa fuente de conocimiento, para que sean abiertas las puertas del conocimiento y poder lograr la libertad del espíritu. Viene a mi recuerdo el siguiente dicho del Profeta Muhammad (La paz y bendiciones de Allah sean para él): Sé para este mundo como un extranjero”, sin apegos, con la conciencia de que nada y nadie nos pertenece y que nuestra estancia en este mundo es un breve instante y que partiremos en el momento menos esperado.

 

Rumi continúa más adelante, y nos dice que el Masnavi “… es una bebida para aquellos que resisten con paciencia”. La vida y el sendero mismo están repletos de obstáculos, lágrimas, penas, tentaciones, ilusiones y fantasías. No debemos retroceder, sino continuar con amor y paciencia para poder acercarnos a beber del agua de la fuente del Masnavi que proviene del Océano Divino, y saciar nuestra sed, reponer nuestro cansancio y retomar la fuerza para continuar el camino por dunya. Recordemos a los viajeros de las caravanas como se detenían en los oasis para evitar la deshidratación y los espejismos del desierto por la falta del agua.

 

Mevlana dice también que el Masnavi es un pesar par el pueblo del Faraón y los incrédulos”. Esta vedado para los soberbios y orgullosos, si pensamos que todo lo sabemos y que estamos en un nivel alto que nos volvemos irrespetuosos e ignorantes. Solo podemos acercarnos a la sabiduría con humildad, recordando siempre en nuestro interior que nada nos pertenece, que nada sabemos y que todo se nos da como un regalo divino.

 

Nos dice Mevlana que el Masnavi “ …es la cura para los corazones enfermos, la purga de los pesares, el instructor del Qur´an, la abundancia de los dones, el medio para limpiar…. Nadie lo tocará si no los purificados”. Que puedo decirles ante estás palabras de Mevlana, que por si solas hablan y penetran los corazones, únicamente invitarlos a que se sumerjan en ese océano de amor y sabiduría, vacíos de todo pensamiento y sentimiento, sin esperar nada a cambio, como dejarse caer de una montaña pero con la fe y certeza que nos crecerán alas y volaremos hasta el sol.

 

Finalmente, Mevlana nos dice: “…un trago de agua es un indicio del estanque y un puñado de trigo es una muestra del todo el granero”. No importa que no podamos leer toda la majestuosa obra de Rumi, permítanse beber cunado menos un sorbo de esa fuente, y así compartir al mismo tiempo de la inmensidad del Océano de Luz.

 

 

Wa salamu Aleykum wa ramatuallahi wa barakatu

Muhammad Leal Roel

 

 

 

El Profeta Muhammad — El Inshan Al kamil

BISMILLAH, AR-RAHMAN, AR-RAHIM

(Carlos Leal Roel)  

 

El Profeta Muhammad  —  El Inshan Al kamil

 

¡Oh, Muhammad eres una misericordia para todos los mundos!

 

He tenido por la gracia de Allah la oportunidad de leer repetidas veces la biografía del Profeta Muhammad (La paz y misericordia de Allah sean para él, su familia y sus compañeros – s.a.w.-). En un principio, hace años, cuando no había en español mucha información al respecto y tampoco existía tanta divulgación por medio del Internet, llegue a leer hasta tres veces el libro “Muhammad” de Martin Lings y la colección de Hadices compilados en el libro “El Jardín de los Justos” del Imam Nawawi, así como otras muy breves biografías que repartían las embajadas y algunas asociaciones islámicas del extranjero.

 

Sin embargo, y a pesar de no contar con información en México, la difusión del Islam en español y el Internet, gracias a Allah, ha tenido un incremento considerable; lo que me ha permitido leer otras biografías más completas, con mayor detalle y más fieles a la tradición, como son “El Néctar sellado”. Biografía del Noble Profeta Muhammad (s.a.w.) del Sheijh Safi-ur-Rahman Al-Mubabarakfuri; “Muhammad el Mensajero de Dios” de Abdurrahman al Shesha y “El Profeta Muhammad” por M. Fethullah Gûlen, y sé que me falta mucho que estudiar sobre la vida y obra del Profeta Muhammad (s.a.w.) y de su Sunna, la ciencia de los Hadices como la colección de Bujari y Malik, que afortunadamente también se encuentran en español.

 

Pero no obstante, quisiera compartir con los lectores y mi apreciación y conocimiento tan limitado, la visión que tengo del Profeta Muhammad (s.a.w.), como musulmán y seguidor de la tradición sufí mevlevi que pretendo ser.

 

Muhammad (s.a.w.) no solo es el Profeta (Nabi) y Mensajero de Allah (Rasuallah), es el Maestro y el Camino Recto (siratal-mustaquim) que nos conduce a Allah, la Unidad y Realidad Absoluta. Como Nabi es el sello de la Profecía, con él se concluye el ciclo de la profecía en el que se invita a los hombres al bien (como en el llamado a la oración: “Hayya Al falal” -venid al bien-). Como Rasulallah, Muhammad (s.a.w.) es el Mensajero y Enviado de Allah, que es una misericordia de Allah para todos los mundos, la primera creación de amor y de luz de los universos invisibles y visibles, enviado a través de los reinos creados y del espacio y del tiempo para enseñar y traer a todos los seres creados y a la humanidad el Recuerdo de Allah: el Sagrado Corán; porque sólo el que recuerda Allah recuerda su hogar celestial y el camino de regreso. Como Maestro, nos enseña el camino más recto para llegar en el menor tiempo posible a Allah. De hecho él es el camino, porque su Sunna es el camino y la luz que ilumina ese camino es el Sagrado Corán, el milagro de Dios transmitido y sembrado en Muhammad (s.a.w.).

 

El Profeta Muhammad (s.a.w) es el Inshan al kamil, el Hombre Perfecto, el modelo a seguir por los que nos decimos musulmanes y sufís, por que es ante todo e independiente de su rango espiritual, un hombre completo y un siervo fiel a Allah. Fue un buen hijo y obediente; un excelente, respetuoso y amoroso marido y padre; un compañero y amigo leal; un trabajador, pastor y comerciante honrado y entregado; religioso y místico de gran rango, un líder religioso y político; político justo y un militar compasivo; hombre entregado a Allah y a Sus obras; entregado y preocupado por el bien espiritual, social y económico de su comunidad y de la humanidad; modelo y ejemplo de carácter y de comportamiento en todos los aspectos de la vida.

 

Me permitiré hacer referencia algunos de los aspectos de su personalidad, que hacen los biógrafos, los cuales resaltan su estado espiritual y su cercanía con Allah; pido perdón de antemano si omito alguno y si mi apreciación es corta y limitada.

 

1.- Repartía su tiempo en tres partes, la primera era para Allah; la segunda para su familia y la tercera para si mismo, aunque en el fondo todo lo hacia por amor Allah

2.- Tenía un intelecto destacable.

3.- Hacía todas las cosas en el Nombre de Dios.

4.- Era sincero.

5.- Tenía buena moral, ética y compañerismo (Sus modales eran el Sagrado Corán).

6.- Era amable y tenía buenos modales.

7.- Mostraba amor por la reforma y la reconciliación.

8.- Ordenaba hacer el bien y prohibía hacer el mal.

9.- Amaba la purificación; decía: “No me gusta mencionar el Nombre de Dios cuando no estoy en estado de pureza”.

10.- Cuidaba sus palabras.

11.- Destacaba en sus actos de adoración.

12.- Mostraba tolerancia y bondad.

13.- Tenía buen aspecto físico y cuidaba su limpieza.

14.- No era ostentoso, si no humilde.

15.- Era Altruista, no negaba nada a nadie si lo que le pedían no iba contra Dios.

16.- Tenía una Fe firme y una entrega total a Allah.

17.- Era bondadoso y compasivo.

18.- Tenía un temor a Dios y cuidado de no traspasar Sus límites. Era devoto.

19.- Buscaba siempre la simplificación y facilidad.

20.- Era generoso y hospitalario.

21.- Tenía un espíritu cooperativo, ayudaba a todos los miembros de su familia y a su comunidad.

22.- Era honesto en todo. Mostraba siempre honestidad y lealtad.

23.- Honraba y cumplía los límites establecidos por Allah.

24.- Mostraba valentía y coraje en los asuntos que lo requerían.

25.- Mostraba timidez y modestia.

26.- Era humilde.

27.- Era perseverante y paciente.

28.- Mostraba justicia y equidad en todos los asuntos.

29.- Temía a Dios y siempre era consciente de El.

30.- Estaba contento con lo que poseía y tenía una riqueza de corazón.

31.- Tenía deseos bondad hasta con sus enemigos.

32.- Mantenía una relación cercana con sus compañeros, a los cuales también consultaba cuando era necesario.

33.- Visitaba a los enfermos.

34.- Era agradecido con Dios.

35.- Era agradecido con la bondad de la gente.

36.- Recompensaba generosamente.

37.- Era desprendido de los bienes materiales y del mundo. Decía que él “estaba en el mundo como extranjero a la sombra de un árbol, del cual se levanta y se va”.

38.- Amaba ayudar a otros.

39.- No esperaba que le sirvieran, él se servía a si mismo. Ayudaba en las labores del hogar.

40.- Tuvo una vida intachable.

41.- Era digno de confianza.

 

Quisiera terminar con estas palabras.

 

¡Oh Muhammad que la misericordia de Allah esté siempre contigo! Si no fuera por ti, Allah no habría hecho descender el Sagrado Corán, que es cura para todas enfermedades, sobre todo las del corazón y es un bálsamo para los que sufren.

¡Oh Muhammad! que la Misericordia de Allah esté siempre contigo! Cúbrenos con tú manto verde y reconócenos como parte de tú comunidad, para que seamos considerados en Día del Reconocimiento.

¡Oh Muhammad! que la Misericordia de Allah esté siempre contigo! Permítenos como Abu Bakú (la paz sea con él) ser compañeros tuyos dentro de la cueva de tú corazón y bajo la protección de tú amor.

¡Oh Muhammad! que la Misericordia de Allah esté siempre contigo! Permítenos formar parte de tú círculo del Recuerdo, para ser coparticipes del círculo celestial donde Allah recuerda a los que Le Recuerdan.

¡Oh Muhammad! que la Misericordia de Allah esté siempre contigo! Que la luz de tú corazón ilumine nuestros corazones para que por tú intersección se abran nuestros corazones a la Luz y Conocimiento del Sagrado Corán que es la Luz y Conocimiento Divino.

¡Oh Muhammad! que la Misericordia de Allah esté siempre contigo! Tómanos de tú mano para que juntos realicemos la circunvalación de la Santa cava y se nos permite girar en amor en torno a la Luz de Allah.

¡Oh Muhammad! que la Misericordia de Allah esté siempre contigo! Eres la joya de la creación, el amado de Allah, por ti los demás profetas y enviados alcanzaron la cercanía del Rostro de Allah y tú eres le imam en las oraciones de los profetas, enviados y mensajeros y maestros.

¡Oh Muhammad! que la Misericordia de Allah esté siempre contigo! Que excelente amigo y compañero eres en el camino, luz en la oscuridad y guía para los invidentes del corazón.

 

Alabado sea Allah, Señor y Sustentador de los mundos. Las gracias sean dadas a Allah – El Altísimo – por Muhammad, el alabado y digno de confianza, misericordia de Allah para todos los mundos.

 

 

Wa salamu Aleykum wa ramatuallahi wa barakatu

Muhammad Leal Roel

 

 

 

AL SIRAT AL-MUSTAQUIM

 

BISMILLAH, AR-RAHMAN, AR-RAHIM

(Carlos Leal Roel) 

 

AL SIRAT AL-MUSTAQUIM  —  EL CAMINO RECTO

 

“Es verdad que a los sometidos (musulmanes) y a las sometidas (musulmanas), a los creyentes (devotos) y a las creyentes (devotas), a los obedientes y a las obedientes, a los veraces y a las veraces, a los pacientes y a las pacientes (en la adversidad), a los humildes y a las humildes (ante Dios), a los que dan con franqueza y sinceridad y a las que dan con franqueza y sinceridad, a los que ayunan y a las que ayunan, a los que guardan sus partes íntimas y las que guardan sus partes íntimas (se abstiene y preservan su honra), a los que recuerdan mucho a Allah (Dios) y a las que recuerdan mucho Allah; Allah les ha preparado un perdón (de sus pecados) y una inmensa y magnífica recompensa”

Sagrado Corán. Sura 33 Al Ahsab (los Colegiados). Aleya 35.

 

Geométricamente, la recta es la distancia más corta entre dos puntos. Desde el punto de vista religioso, moral y social, al sirat al mustaquim (el camino recto), es la distancia más corta, el camino más sencillo y más rápido entre el creyente y Allah Ta´ala (Dios El Altísimo).

 

Como resultado de seguir fielmente ese sendero recto, Allah Ta´ala promete el perdón de los pecados, faltas, errores y equivocaciones y todo aquello que, producto de nuestros pensamientos, palabras y acciones negativas, nos hace vivir en desarmonía y desequilibrio, en la oscuridad en vez de la Luz. El Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española, define la palabra pecado (Del Latín peccatum) como transgresión voluntaria de preceptos religiosos; lo que se aparte de lo recto y lo justo ó lo que falta lo que es debido y, el exceso o defecto en cualquier línea

 

Asimismo, aquellos que siguen el camino recto se nos prometen una inmensa y una magnífica recompensa, la cual no podemos imaginar en nuestra limitada comprensión; sin embargo, su estado se encuentra mencionado en el Sagrado Corán conocido como el del alma iluminada de la forma siguiente:

 

Oh tú alma sosegada (pacificada). Regresa a tú Señor (Ya Rabb: Señor y Sustentador) complacida y satisfecha con El y digna de Su Complacencia. Y entra, pues, con Mis siervos verdaderos, sí entra en Mi Paraíso.

Sagrado Corán. Sura 89 Al Far (El Alba). Aleyas 27. 28 y 29.

 

Por lo anterior, y como consecuencia de ello, cuando menos en este mundo fenoménico y en nuestras vidas, rencontraremos la paz, la armonía y el equilibrio, es decir el Cielo en la Tierra; así como la Unidad con el Todo.

 

Para ello, es necesario observar y cumplir diez reglas ó puntos que se describen en la aleya del Sagrado Corán al inicio del presente documento, y que nos permitirán – Insha Allah (Si Dios quiere) -, avanzar por ese sendero recto hasta llegar a ese estado del alma pacificada e iluminada y, posteriormente, acceder al Paraíso de Al Tawhid (La Unidad. También la creencia en un Dios Único).

 

 

LAS DIEZ REGLAS

 

Primero, hay que destacar que dicha aleya está dirigida a hombres y mujeres, sin distinción y desde el punto de vista de nuestro Señor, con el mismo nivel e igualdad; y especialmente está dirigida a:

 

1.- A los sometidos (musulmanes) y a las sometidas (musulmanas).

Musulmán, es el estado natural y original del hombre, significa aquel que se somete a Allah (Dios); la palabra musulmán viene de la palabra árabe islam (su raíz árabe slm), la cual significa paz, salvación, sumisión y entrega. Es por lo tanto la sumisión la entrega total de nuestro ser, nuestra vida y nuestros asunto a Allah. Es el sometimiento de nuestra voluntad a Su Voluntad. Es rendirse y volverse únicamente a Rabi Alamin (El Señor y Sustentador de los mundos /universos/ visibles e invisibles). Es reconocer y tener la certeza de Su Absoluta Soberanía (Al Malik) y Su Misericordia (Ar Rahman). Es confirmar con nuestro corazón, pensamientos y acciones lo que dice el Sagrado Corán en al Sura Al Fatiha (La apertura): iyyaka na ´budu wa-iyya ka nasta´in” (sólo y únicamente a Ti adoramos y únicamente hacia Ti nos volvemos implorando Tu ayuda). Es la entrega total sin condiciones; es cumplir sus mandatos, y no me refiero únicamente a las leyes religiosas, sino también a las leyes que rigen el universo, la tierra y la vida.

 

2.- A los creyentes (devotos) y a las creyentes (devotas).

El mismo diccionario, define la palabra creer (del latín credére) como tener por cierto algo; dar firme asenso a las verdades reveladas por Dios; tener algo verosímil ó probable. En Islam, al mumin (el creyente) es el que tiene Imam (Fe) que es un concepto que abarca la Creencia Absoluta en Allah, la Certeza en el corazón y la mente en la creencia en Allah y la Determinación, es decir el actuar en consecuencia a esa creencia. No hay dudas, se cree ó no; sé es un creyente fiel (El fiel del latín fidelis, dice el diccionario que es el que guarda fe ó es constante en sus afectos, en el cumplimiento de sus obligaciones y no defrauda la confianza) ó se es un infiel (al kafirin, que no reconoce la verdad) que está alejado de lo divino, en desarmonía y desequilibrio, en la oscuridad en vez de la luz.

 

3.- A los obedientes y a las obedientes.

Obedecer, viene del latín “oboedeccere”, y significa cumplir la voluntad de quien manda. Al sirat al mustaquim es cumplir Su Voluntad, es someter nuestra voluntad a Su Voluntad; es seguir Sus Leyes Universales Divinas, en vez de los deseos y pasiones del ego. El creyente es el que obedece los mandatos divinos relativos a los principios y valores universales, morales y sociales, que nos permiten vivir en armonía, equilibrio y en paz con nosotros mismos e internamente, con los demás y toda la creación. En el islam, la palabra religión es Din, que significa “forma de vivir”, y rige todos los aspectos de la vida, individual, familiar, social, político, económico, del entorno, la salud, la alimentación, el comercio, etc., y su relación con Allah.

 

4.- A los veraces y a las veraces.

Verás es una palabra derivada del latín (verax- acis), que significa que dice, usa o profesa la verdad. Decir la verdad es un reflejo en el corazón del creyente del atributo divino Al Haqq (Dios La Verdad). Es aquel que siempre dice la verdad sin importar las consecuencias, porque como dice el dicho “la verdad nos hará libres”. Recordemos que aquel que dice una pequeña mentira, es como aquel que tiene una pequeña gripa y no se la cura, al final se convertirá en neumonía y morirá. Porque así empieza los grandes mentirosos, con una pequeña mentira, cualquier enfermedad empieza con una microscópica bacteria o virus, y si no se pone remedio desde el principio, infectará a todo el organismo hasta su muerte. En un hadith (dicho) de nuestro Maestro el Profeta Muhammad (s.a.w: La paz y bendiciones de Allah sean sobre de él, sus compañeros y familia) dice que “…. Que en el cuerpo hay un trozo de carne. Si está sano, todo el cuerpo estará sano; pero si está corrompido, el cuerpo estará corrompido: es el corazón”. Y en otro hadith dice sobre la lengua que hay que dominarla. De igual forma, si un individuo miente o es corrupto, su familia lo será, y la enfermedad si no se corrige, podría llegar a su comunidad, después a su ciudad, después a su país y finalmente a toda la humanidad.

 

5.- A los pacientes y a las pacientes (en la adversidad).

La paciencia (del latín patientia) la define el diccionario como la capacidad de padecer o soportar algo sin alterarse; es la capacidad para hacer cosas pesadas o minuciosas y la actitud de saber esperar cuando algo sé desea mucho.

La Paciencia en el islam viene del atributo divino As Sabur (Allah es el más El Paciente), y se refleja en el corazón del creyente fiel como un estado que implica el Agradecimiento y el Contentamiento, por lo que se tiene ó no se tiene y por las cosas adversar que nos suceden; asimismo, es Fe (Imam) la Certeza y Confianza Absoluta en Allah que las cosas sucede por un motivo, a veces muy oculto, siempre amargo como la medicina para nuestra sanación y salvación; y es también la certeza y confianza absoluta por las cosas que esperamos y necesitamos y por ende la Determinación, es el actuar en consecuencia dicha creencia. El sendero recto es un camino de rosas y espinas para llegar a la esencia Divina. La paciencia es una prueba de nuestro amor a Allah; porque dice Allah en el Sagrado Corán “Y tened por cierto que os pondremos a prueba con temor, hambre, pérdida de riqueza, personas y frutos. Pero anuncia buenas nuevas a los pacientes” (Sura 2.- Al Baqara. La Vaca. Aleya 155).

 

6.- A los humildes y a las humildes (ante Dios).

La humildad es una palabra que viene del latín “humillitas”, y que la describe como la virtud que consiste en el conocimiento de las propias limitaciones y debilidades, y obra de acuerdo a éste conocimiento; también señala que es sumisión y rendimiento; por consecuencia sólo el humilde se somete a su Creador.

La humildad, es reconocer la Majestuosidad del Señor y Sustentador del Universo y nuestra dependencia absoluta en El. La humildad trae consigo la modestia, así como la amabilidad y generosidad. Ser humilde es recordar que nada tienes y nada te pertenece. Es tratar a todo ser vivo con amabilidad, compasión y respeto. Es saber que “yo soy el pobre ante Dios que posee todas las riquezas”. Reconocer que mi vida, mi familia y seres queridos y mis posesiones pertenecen a Allah, porque yo no tengo nada sólo soy el califa (representante) y administrador de Dios, al cual se le pedirá cuentas del tesoro depositado en cada uno: la vida, la familia, la creación, los bienes; etc.

 

La humildad es tener presente que:

Yo no poseo, ya que todo pertenece a Allah.

Yo no sé, ya que Allah es el Sabio.

Yo no hago, sólo Allah es el único Hacedor.

 

7.- A los que dan con franqueza y sinceridad y a las que dan con franqueza y sinceridad.

La caridad (caritas en latín) dice el diccionario que es una de las tres virtudes teologales (en el cristianismo) que consiste “en amor a Dios sobre todas las cosas y al prójimo como a nosotros mismos”. Asimismo, señala que es opuesta a la envidia y avaricia, que son características del nafs ammara (alma animal) ó ego. También dice que es un actitud solidaria con el sufrimiento ajeno, entre otras cosas.

Si nada nos pertenece y todo es prestado, la caridad al prójimo, es por un lado una devolución al Dueño de lo que Le pertenece a través de los demás; y se hace sin el apego y con la confianza absoluta de que jamás nos faltará lo que hemos dado. Por otra parte, para que la caridad sea aceptada por Allah Ta´ala, debe existir aparte de la confianza, la sinceridad y el amor.

El término árabe para caridad ó limosna es sadaqa y tiene la misma raíz que ssidq, sinceridad, el cual es una prueba de amor y fe. Es por amor a Dios, no por ser vistos ó reconocidos por los demás; esto es hipocresía. Lo entregamos de parte de nuestro Sustentador, sin apego y con desprendimiento, porque el ego está tan apegado a tantas cosas, que es por eso que la muerte es tan dolorosa y es muy difícil dejar la esfera de la tierra y el nuestro mundo del cuerpo físico-mental-emocional.

La caridad no sólo consiste dar los que nos sobra, es compartir lo que tenemos; y no sólo son bienes materiales, es dar nuestro tiempo, amor, conocimiento aquellos que no son amados y escuchados, a los enfermos, a los ancianos, a los niños, a los oprimidos, a los olvidados, a nuestro vecino (en islam se considera vecino aquel que vive hasta cuarenta casas alrededor de nosotros), etc. En nuestra tradición se dice que caridad es también una buena palabra; o es quitar un obstáculo del camino y en este tiempo de ignorancia es levantar la basura de la calle aunque no sea nuestra; es caminar hacia nuestra oración y, es también tener compasión con los animales y todos los seres de la creación. Caridad es ayudar, apoyar, servir a nuestro prójimo (próximo), y debemos empezar con nuestra familia.

 

8.- A los que ayunan y a las que ayunan.

Ayunar es abstenerse de algo que queremos y deseamos por amor a Allah; en el nivel físico es abstenerse de bebida, alimento, relaciones sexuales, etc. Y tiene beneficios para el ser humano a todos los niveles y es un medio de purificación, así como el darse cuenta de la importancia de las cosas que se nos ha dado, como el alimento, así como valorar y agradecer los bienes otorgados por Allah. También nos permite tener consciencia de las carencias de los necesitados, indigentes y pobres, y de lo que viven y padecen. Situación que mueve al corazón del creyente a la caridad con sinceridad y amor. El Ayuno también nos permite darle la importancia ó lugar debido a las cosas materiales y colocar en primer lugar a Allah.

También en nuestra tradición existe el ayuno mental-emocional, conocido como Ayuno Espiritual, que es de abstenerse de pensamientos, palabras y acciones inadecuadas, innecesarias, erróneas ó equivocadas. Y por último, está el Ayuno de la Verdad, que es de abstenerse de todo, excepto de Recordar y tener presente siempre a Allah.

Con estos tres tipos de ayuno, se busca la purificación de los tres cuerpos: físico, mental-emocional y espiritual.

El objetivo de ayunar, además de lo dicho anteriormente y de ser un acto de obediencia a Allah en nuestra tradición, es someter (volver musulmán) al ego, y es el hacer cosas contrarias a los deseos y pasiones del ego ó el nafs ammara (alma animal o dominante) para llegar al estado del nafs muljana ó alma pacificada e iluminada.

 

9.- A los que guardan sus partes íntimas y las que guardan sus partes íntimas (se abstiene y preservan su honra).

El recato (de recatar: recatare) significa en cubrir u ocultar lo que no se quiere (ó no se debe)que se vea o se sepa. Es cautela, reserva, honestidad y modestia. Es un remedio contra la lujuria, que es el vicio del uso ilícito, y de los apetitos enfermizos y desordenados del deseo carnal.

El recato no sólo debe ser en el vestir, también en el mirar y en los pensamientos. Y es un respeto al prójimo, a la mujer y al hombre, y a uno mismo, es tratarse con dignidad.

Este es un tema controversial en un mundo moderno de liberalidad confundida con libertad, y que es explotada por los medios masivos de comunicación y los intereses económicos mezquinos, en donde se piensa y se lava el cerebro de las masas con slogan de los nuevos paradigmas, haciéndonos creer que los principios y valores universales y fundamentales ya cambiaron. La mujer, es un artículo que se vende, y entre menos ropa mejor, en los anuncios y comerciales de los medios masivos de comunicación; y el hombre, se proyecta con una imagen de poder sobre todo lo demás. Los medios de comunicación, fomentan violencia, prostitución, adulterio, alcoholismo, drogadicción, consumismo, uso de palabras inadecuadas; es decir la contaminación de la mente, corazón y alma del individuo y la sociedad y de esto se deriva la contaminación de nuestra casa: la tierra. La fornicación y el adulterio son algo común y aceptado en nuestras sociedades. Pero la perversión junto con el engaño de que Satán (la fuerza oscura y del mal que nos separa de la Unidad) no existe, es el peor engaño del que separa, del que desune (rompe con el Tawihd) y es una enfermedad que está terminado con el individuo, las familias, la sociedad; es vivir en la oscuridad y dejar la Luz.

 

10.A los que recuerdan mucho a Allah (Dios) y a las que recuerdan mucho Allah.

Sobre este tema, y efecto de no se reiterativo, me voy permitir resumir el artículo que escribir sobre Recuerdo y que lo pueden consultar si es su deseo en la web islam.

¿Pues no es acaso el Recuerdo de Allah con lo que se tranquilizan los corazones?

(Sagrado Corán, Sura 13.- Al Ra´d.- El Trueno. Aleya 28)

 

El diccionario de la Real Academia de la Lengua Española dice que Recordar viene del latín recordari, y que significa despertar; dejar de dormir y volver a pasar por el corazón, traer a la memoria algo y hacer presente a alguien.

Pues bien, la Remembranza, Recuerdo ó en árabe Dhirk, debe significar para nosotros traer a nuestra memoria Allah, el tenerLo presente en nuestro corazón, así como despertar en el corazón Su Presencia; asimismo, es dejar de dormir al mundo de las ilusiones y del egoísmo; ese dejar de dormir es volver a vivir en el corazón (re-cordari) y estar despierto a la Realidad.

El libro Sagrado del Corán, sobre la Remembranza de Allah, Allah nos dice:

  • Recuerda a Allah, de pie, sentado o acostado (Sura 4, 105).
  • Recuerda a tu Señor y dedícate a El, el Único Merecedor de ser consagrado…(Sura 73, 25)
  • Recuerda a tu Señor de día y de noche… (Sura 76,25).
  • Recuerda a tu Señor más y más y alabaLe al amanecer y en el ocaso. (Sura3, 41).

La Remembranza de Allah debería ser la principal actividad de nuestra vida; debemos procurarla a todo momento y en todas circunstancias; consagrarnos a El mediante Su Recuerdo.

 

El Sheij Mevlana dice: “¿Hay algo más dulce que el Recuerdo del Amigo? ¡Oye no te quedes ahí sentado como holgazán! ¡Invócalo!” El Recuerdo es la acción de Recordarlo, a través de la oración, de Sus Sagrados Nombres y del Corán que también se le conoce como el Recuerdo (así como los Libros Sagrados). Es un diálogo amoroso y al mismo tiempo es un regalo de Dios. Sin embargo, este regalo divino, en nuestra inconsciencia y somnolencia lo abandonamos, a veces por flojera y la mayor parte de la veces porque el mundo con sus ilusiones, atractivos, nuestros sueños y actividades y preocupaciones, ocupan el lugar protagónico en nuestra teatro de la vida y se nos olvida el Gran Director de la Obra que está detrás del telón.  Sé nos ha dicho en las sagradas escrituras de la Biblia “Amaras a Dios sobre todas las cosas” y en el Sagrado Corán, Allah dice que “los verdaderos creyentes son aquellos que ni el comprar y el vender los distrae del Recuerdo de Dios”. Es pues así que debemos ser constantes en Recordar a Allah sin importa nuestras actividades, como en el sema ó la danza de los derviches, con un pie en este mundo y el otro en el cielo, y en el corazón, siempre y en constante remembranza de Allah.

 

Finalmente, sólo podrán acceder al camino recto, al perdón y una inmensa y magnífica recompensa, aquellos que como dice Allah en el Sagrado Corán: “irāa l-ladīna an`amta `alay-him” (El camino de aquellos que han sido agradecidos y bendecíos); es decir por la Gracia Divina, a nosotros nos corresponde cumplir nuestros compromisos y obligaciones y, a El abrirnos Su Puerta.

 

 

Wa salamu Aleykum wa ramatuallahi wa barakatu

Muhammad Leal Roel

 

 

 

¿Qué acaso no es Allah suficiente para sus siervos?

BISMILLAH, AR-RAHMAN, AR-RAHIM

(Carlos Leal Roel)

 

“¿Qué acaso no es Allah suficiente para sus siervos?”.

 

En el Nombre de Dios, el más Clementísimo, el más Misericordioso, El Señor y Sustentador de todos los mundos visibles invisibles. Todo el Poder, la Gloria y la Fuerza pertenecen sólo a El Pido permiso a Dios y de uds. estimados lectores, nuevamente para escribir con mi pobre conocimiento y limitada compresión sobre la Grandeza de Dios El Altísimo.

 

¡Oh tú corazón lastimado! ¡Oh tú corazón que sufres por el espejismo de la separación! “¿Qué acaso no es Allah suficiente para sus siervos?” ¿Oh corazón cual es el origen de tu sufrimiento? Es el ser egoísta que no se contenta con lo que el Sustentador le provee. La causa fundamental de todo sufrimiento es tú estómago insaciable, el saco del egoísmo, que desea más y más cada vez en todos los planos, no tiene llenadero, almacena bienes, posee y controlar a las personas; si tiene un auto, quiere dos; si tiene un par de zapatos, quiere llenar su ropero con una decena de ellos y así también pasa con el seudo esoterismo, nos allegamos de información y asistimos a cuanto taller o conferencia nos ofrece el mercado en nuestra gula egoísta insaciable por el seudo conocimiento, con la esperanza de llenar nuestro corazón vacío, volviéndonos más pesados para poder emprender el vuelo, llenos de tantas cosas, objetos, personas, deseos y preocupaciones, que no hay espacio para lo más importante: Allah/Dios. ¡Oh corazón vacío! ¿Hasta cuando dejarás de tratar de beberte todo el océano? ¡Que acaso no sabes que solo a Allah es suficiente para sus siervos!

 

Si realmente los buscadores de la Verdad, los que siguen una tradición auténtica, tuvieran como única meta a Dios, se nos contestarían todas nuestras preguntas con el verso coránico: “¿Qué acaso no es Allah suficiente para sus siervos?”. Entonces, ¿No deberíamos dejar que el actúe en nosotros?, en vez de tanta ambición por tener o saber. Debemos ser como la rosa, abrirnos a Su Misericordia y esperar que el rocío resplandeciente de Allah nos nutra.

 

Venimos a este mundo y olvidamos al descender en estos cuerpos el propósito de nuestro descenso. En una tradición islámica y por supuesto en el sufismo que deviene de la primera, conocida como el Pacto Original, se nos dice que todas las almas se encontraban reunidas en le paraíso y Dios les preguntó: “¿Acaso no Soy Yo tu Señor?” y todas las almas contestaron al unísono “Sí” y Dios les replicó: “PruébameLo”. Entonces las almas descendieron del Malakut, el mundo invisible, de las almas y de las inteligencias, al Mulk, al mundo fenoménico, de las formas y apariencias, para demostrar su amor por su Sustentador. La vida es una prueba, la prueba de amor hacia Dios. Y por cierto, el Sagrado y Generoso Corán nos dice. “Se te probará con la pérdida de tu hacienda, de tus hijos y con la enfermedad”.

 

La tradición del Profeta (LPyB: La paz y bendiciones de Allah sean sobre él) dice que Dios dijo: “Yo era un tesoro escondido y quise ser conocido, por eso hice mi creación”. Entonces fuimos creados para que a través de nosotros El Se conociera. El Profeta (LPy B) dijo: “Conócete a ti mismo y conocerás a tu Señor”. Por lo tanto, nuestro verdadero trabajo o misión en esta vida es conocer a Dios a través de nosotros, es convertirnos en una epifanía divina. Pero nuestras vidas transcurren en poseer y hacer un sin número de cosas que se nos olvida nuestro pacto original: “¿Qué acaso no es Allah suficiente para sus siervos?”.

 

Mevlana Rumi dice en su Libro el Fihi Ma Fihi (En esto esta lo que esta en eso) lo siguiente: “Una persona comentó: Hay algo que se me ha olvidado. En el mundo, dijo el Mevlana, solo hay una cosa que no se te debe olvidarse. Si uno olvida todo lo demás pero no se olvida de esto, no tiene porque preocuparse. Si uno recordase e hiciere todo lo demás pero olvidará esto, no habría hecho nada en absoluto. Es igual que si un rey te hubiera enviado aun país a cumplir una misión determinada; vas y realizas cientos de tareas, pero no aquella especifica que se te encargo; es como si no hubieras hecho nada en absoluto. De modo similar, el ser humano ha venido a este mundo para efectuar una tarea determinada y ese es su propósito”.

 

¡Oh hermanos! Porque tanto afanes y tanto dolores y preocupaciones. Recuerden a las aves en el amanecer, cantan en alabanzas a su Creador, con la confianza que tiene asegurado su sustento necesario. Nuestros trabajos y actos deberían ser actos de alabanza y amor. Nuestro corazón debería recordar que a donde quiera que nos volvamos está el Rostro de Dios y que cualquier lugar que pisemos es tierra santa. ¡Oh peregrino! Hasta cuanto tiempo estarás sumergido en el mundo de las ilusiones y los fantasmas. Acuérdate a que viniste a este mundo. ¡Despierta! ¡Regresa a tu hogar!

 

“Oh tu, alma sosegada! Vuelve hacia tu Señor!

Complacida, alegre y satisfecha de Su Complacencia.

Entra pues, entre Mis siervos,

Sí, entra a Mi Paraíso.”

 Sagrado Corán, Sura 89, E l Alba.aleyas 2 7y 28.

 

Alegre, satisfecha y complacida, nos dice el Sagrado Corán, porque la satisfacción solo se logra con el estado de contentamiento en Dios (tawwakul Allah) que es una Gracia Divina, contentamiento con lo que somos y tenemos, porque lo más importante y nuestro único deseo es Dios…..Entonces el sosiego y la alegría residen en el corazón, es el paraíso en la tierra, por “¿Qué acaso no es Allah suficiente para sus siervos” (S. Corán 39, Los Grupos. Aleya 36)….”Di: Allah me basta, en El se abandona los que confían” (S. Corán 39, Los Grupos. Aleya 38).

 

Finalmente, recordemos cuando no sintamos desolados lo que Dios nos dice en el Sagrado Corán: “El es quien hace descender la lluvia cuando los hombres ya han perdido la esperanza y reparte Su Misericordia extensa, pues El es el Protector digno de Alabanza” (S. Corán 42, La Consulta. Aleya 28).

 

Wa salamu Aleykum wa ramatuallahi wa barakatu

Muhammad Leal Roel

 

 

 

La Danza de los Girasoles

BISMILLAH, AR-RAHMAN, AR-RAHIM

 

La Danza de los Girasoles  —  El Giro del Amor

(Carlos Leal Roel)

 

“Por medio del amor se elevó el cuerpo terrenal hasta los cielos, la montaña se puso a bailar y se volvió ágil”.

Mevlana Yalal al-din Rumi

 

 

Con el permiso de Dios y de uds. estimados lectores, me dirijo nuevamente para escribir en mi limitada compresión y con lo limitado que puede ser la palabra escrita, sobre la danza de adoración del cosmos.

 

La danza de los derviches o sema, así como todas las danzas sagradas de las demás tradiciones, por un lado simboliza la danza del cosmos y por otro, es la representación o manifestación externa del giro de amor del corazón entorno al rostro de Allah. Como girasoles los amantes giran en torno al Sol Divino en una danza de eterna alabanza y adoración.

 

Desde la partícula más pequeña, el átomo, las moléculas de agua, las estaciones del año, giran en un perpetuo y perfecto círculo de alabanza y remembranza divina; la luna gira entorno a la tierra, la tierra en armonía con los demás planetas giran entorno al sol, el sol danza entorno al sol de la galaxia, el sol de la galaxia gira en torno al sol del universo, el sol del universo en armonía y alabanza con los demás universos visibles e invisibles danzan en eterno amor y remembranza entorno a Allah, el Gran Espíritu, Dios, o como le quieran nombrar.

 

Toda la creación, desde la más pequeña partícula, el hombre y hasta el infinito universo, como peregrinos realizan su viaje de retorno hacia Allah danzando en gozo, en celebración y en amor. El giro surge del corazón, pero la fuerza de atracción que lo impulsa es la Luz del Amor de Allah. Los seres de la creación y los universos, y el mismo hombre, danzan como el girasol atraídos por la luz del sol, por al Luz de Su Amor.

 

La humanidad en general, como vive en la mente y en el ego, ha dejado de danzar en adoración, ha roto la armonía, necesita regresar a su qa´aba interior: el corazón; necesita encontrar a su niño de corazón, y así conectarse con su centro, y con ello conectarse con los maestros, profetas y seres luz en esa danza cósmica de amor del Hombre Perfecto (El Inshan Al kamil), todo se vuelve Uno en un danza de amor, de alegría, gozo, alabanza y eterna remembranza, ya no existe el yo, ni el tu, ni los otros, únicamente el Hombre Perfecto, que no es otra cosa que el reflejo de Su Rostro, porque el todo es una unidad, es el La illaha illa allah, nada es realidad, nada existe, solo la Realidad: Allah.

 

El giro externo es la manifestación del giro de amor en alabanza del corazón. Nuestro mundo y nuestra vida deben girar en torno a nuestro corazón, para que de ahí surja el giro del amor entorno Allah, debemos convertirnos en girasoles vivientes, que nuestro corazón, nuestros pensamientos, nuestro cuerpo y cada molécula que lo compone gire entorno a los rayos del amor divino de Allah, viviendo en plenitud el dicho del Profeta Muhammad (s.a.w.): “Donde quiera que vuelvas tu mirada, encontrarás el rostro de Allah”, porque todo es un reflejo del la luz divina, es más todo es la luz divina, el Nur Muhammad, el cristo cósmico, el Quetzalcóatl, etc., el Hombre Perfecto.

 

Si fuéramos capaces por cinco o diez minutos, guardar nuestra mente con sus pensamientos y el ego en un compartimiento aparte para que nuestro corazón viva, y nos permitimos cantar por amor en alabanza y en remembranza a Allah, el corazón haría surgir la danza de nuestro microcosmos y danzaríamos como un todo en perfecta armonía con todos los universos visibles y invisibles, en una danza sin tiempo y espacio, y no importara ya el yo, dejara de existir el yo, estaríamos en gozo y en plena dicha. Como dice Rumi: “Danzarán, sí, danzarán durante toda la noche y de muchos días venideros. Rotarán, girando hasta que, exhaustos, se echarán al suelo y cantarán suave y lentamente hasta el amanecer. Dormirán luego, soñando que son soles, planetas y astros errantes que giran buscando a Allah”.

 

Finalmente, comparto con uds. esta pequeña composición escrita por un servidor, esperando sea de su agrado.

 

 

La Danza de los Derviches

¡Oh, Derviches!

Como molinos giramos trillando la semilla.

Girando, girando, la razón escapa y surge la harina.

¡Oh, Panadero!

Mezcla, amasa y hornea,

El Pan Viviente, surge del corazón del creyente.

¡Oh, alma sometida a Tu Señor!

Gira, gira, respira Su Aliento,

Detén la razón por un momento.

¡Oh, Hermanos!

Giremos entorno al Hombre Perfecto,

Al Guía, el de los Signos, el Hermano,

El Maestro Presente.

 

 

Wa salamu Aleykum wa ramatuallahi wa barakatu

Muhammad Leal Roel

 

 

 

CEREMONIA DEL RECUERDO DE AL-LAH (Zhikr)

 (Carlos Leal Roel)

 

¿Pues no es acaso el Recuerdo de Al-lah con lo que se tranquilizan los corazones?

(Corán, 13:28)

 

Pido permiso Allah (Subhana Ala wa Ta`ala) -para escribir estas líneas y ruego Allah Su Luz y Guía, para que El mueva la mano que sostiene la pluma mientras escribo estas palabras que salen de mi corazón con el permiso de Él, porque en ese caso ni siquiera pudiera escribir la letra “a”. Toda alabanza es para Allah, Señor y Sustentador de los Universos visibles e invisibles y la Paz y Bendiciones de Al-ah sean para su Profeta Muhammad. (s.a.s.) Pido perdón Allah, por mi atrevimiento al intentar escribir temas sobre los cuales solo veo el reflejo y la refracción y pido perdón por mis errores derivados de mi limitada comprensión.

 

El Recuerdo o Remembranza de Allah (Dhikr o Zikr) es el trabajo central de las escuelas sufís. Segùn el diccionario de la Academia de la Lengua Española dice que Recordar viene del latín recordari, y que en algunos lugares significa despertar; dejar de dormir y volver a pasar por el corazón, traer a la memoria algo y hacer presente a alguien.

 

“Nunca dejes de recordar a Dios, ya que acordarse de Él da al ave del espíritu fuerza, plumas y alas”

Mevlana

 

Pues bien, la Remembranza o Recuerdo de Allah, debe significar para nosotros traer a nuestra memoria Allah, el tenerLo presente en nuestro corazón, así como despertar en el corazón Su Presencia y los Nombres de los atributos divinos gravados en la tabla sagrada del corazón desde la creación del alma; asimismo, es dejar de dormir al mundo de las ilusiones y del egoísmo, ese dejar de dormir es volver a vivir en el corazón (re-cordari) y estar despierto a la Realidad.

 

Dice el sufí y poeta Hafez: “¡Oh Tu cuyo Nombre es una curación!”. En el Nombre de Allah están contenidos todos los nombres y atributos divinos, únicamente con la sola Remembranza constante y amorosa de Su Divino Nombre, tendríamos por la Gracia de Dios, el remedio para todos nuestros males espirituales y físicos.

 

La Remembranza de Allah, es el trabajo esencial y la columna vertebral de los trabajos y enseñanza de las escuelas sufís. Dentro del Islam la más elevada Remembranza es la recitación del Sagrado Corán (es importante, mencionar que la también se le llama el Recuerdo de Dios). El Zikr como dice Mevlana son las “alas del espíritu” que nos permitirán volar, es el alimento del alma y la medicina del corazón, “con lo que se tranquilizan los corazones”.

 

El libro Sagrado del Corán, sobre la Remembranza de Allah nos dice:

Recuerda a Allah, de pie, sentado o acostado (Sura 4, 105).

Recuerda a tu Señor y dedícate a Él, el Único Merecedor de ser consagrado…(Sura 73, 25)

Recuerda a tu Señor de día y de noche…(Sura 76,25).

Recuerda a tu Señor más y más y alabaLe al amanecer y en el ocaso. (Sura3, 41).

 

La Remembranza de Allah debería ser la principal actividad de nuestra vida; deberíamos procurarla a todo momento y en todas circunstancias consagrarnos a El mediante Su Recuerdo. Se nos indica también dos momentos especiales el amanecer y el ocaso, que en muchas tradiciones se consideran que son dos momentos cuando se abren las puertas celestiales o de la Realidad.

 

Dice Mevlana: “¿Hay algo más dulce que el Recuerdo del Amigo? ¡Oye no te quedes ahí sentado como holgazán! ¡Invócalo!” Realmente cuando realizamos el Zikr como un diálogo amoroso y un regalo de Dios – porque el zikr como dice el Sheij Nurbarkshs “es producto de la Bondad Divina, cuya semilla es plantada por Allah en el corazón de su siervo, y su fruto es el continuo Recuerdo del Amado” -; decíamos que cuando realmente hacemos el zikr con amor, nuestro corazón se endulza y se tranquiliza, nuestro ser se estremece y se vuelve un deleite, danzamos en espiral en unísono con el universo. Cuantas veces por cansancio o por otro tipo de situaciones dejamos de Recordar al Sustentador; y habría que preguntarnos ¿Se nos olvida comer, tomar agua o dormir? Entonces porqué se nos olvida tomar de esa fuente inagotable del Recuerdo de Al-lah que es Agua de Vida.

 

Sin embargo, este regalo divino, en nuestra inconsciencia y somnolencia lo abandonamos, a veces por flojera y la mayor parte de la veces porque el mundo con sus ilusiones, atractivos, así como nuestros sueños, actividades y preocupaciones, ocupan el lugar protagónico en nuestra teatro de la vida y se nos olvida el Gran Director de la Obra que está detrás del telón. Dice el Sheij Nurbarkshs: “…el zikr representa la absoluta atención en Dios, mientras que se olvida todo lo que no es El”.

 

Sé nos ha dicho en las sagradas escrituras “Amaras a Dios sobre todas las cosas” y parafraseando al Sagrado Corán que dice que los verdaderos creyentes son aquellos que ni el comprar y el vender los distrae del Recuerdo de Dios, debiéramos procurar ser constantes en Recordar a Allah sin importa nuestras actividades, como en el Sema (La danza de los derviches), con un pie en este mundo y el otro en el cielo y el corazón en la constante Remembranza de Al-lah.

 

Hablando del Sema, la danza de los derviches, que también es un zikr en movimiento, dice Mevlana: “El Amor es lo que hace girar el molino de los cielos, no el agua; es el Amor que hace que la luna avance, no los pies. Con el Recuerdo, el molino de los espíritus comienza a girar en el agua de los ojos. El Recuerdo es el lazo de unión con el Amado, ¡Guarda Silencio, la locura ha comenzado hervir!”. El Zirk debe hacer girar nuestro corazón, nuestra vida y cada célula, así como cada átomo de nuestro ser, como el sistema solar y el universo que giran en torno a Allah en eterna y constante Remembranza y Alabanza. El combustible para ese giro universal alrededor de nuestro Amado es el Amor.

 

La primicia para hacer el zikr es el amor y el lazo de unión es la Remembranza amorosa del Amado. Ese lazo es más bien una cuerda que Allah nos arroja para que podamos salir del pozo oscuro del egoísmo y de las ilusiones, como dice Mevlana. “Estar separado es como un pozo, Recordarle como la cuerda”. Recordemos la historia de José El Soñador, el José de Egipto, como fue arrojado al pozo oscuro por sus hermanos (el ego y las características negativas arrojan al Ser en la oscuridad) y sale del pozo mediante la cuerda del Recuerdo y es rescatado por unos caravaneros. Dice Mevlana: “nuestra caravana no es desesperanza”.

 

También es importante recordar que nuestro trabajo interior consiste en la purificación del ser de las características egoístas. Se nos ha dicho que para poder verLo es necesaria la purificación del corazón. Es pues a través de la Remembranza que se purifica las partes burdas, se iluminan las partes oscuras del ser y se pule el espejo del corazón. Dice Mevlana: “Al sacar tierra poco a poco, día tras día, llegarás a dar por fin, con el agua pura”. Y también nos señala que: “Los sufís pulen el corazón con la Remembranza y la Meditación, de manera que el espejo del corazón pueda recibir imágenes de la dimensión no visible”. Por consecuencia, en las órdenes sufíes la principal arma y escudo en la guerra santa contra las características negativas del ego es el Recuerdo de Allah; si lo dejamos, el enemigo ganará terreno; si somos perseverantes y con la ayuda de Allah, saldremos victoriosos. De hecho, con el zirk de “La illaha ill Allah”, cumplimos tres trabajos importantes, a saber: el primero de ellos, es colocar a Allah encima todas la cosas; el segundo, es la purificación, que consiste vaciar y limpiar nuestro corazón y el ser de las partes negativas del nafs o del egoísmo, vaciarnos de todo aquello que no es Allah, y el último, es de Presencia, colocar a Allah en el Centro de nuestra vida, porque nada es y nada existe, sólo Allah.

 

El Zirk es como el agua del oasis de la caravana de los aquellos que realizan su peregrinación por la dunya (el mundo de ilusiones y las apariencias) para no morir de sed y podré estar despiertos en el camino de regreso a la casa celestial. Se debiera estar permanentemente en la Estación del Recuerdo de Allah, ya sea en voz alta o inaudible desde el corazón, de pie, sentados o acostados. Cada acción que realizamos debiera ser una Remembranza a nuestro Sustentador. Como dice el Profeta Muhammad (s.a.w.- La paz y bendiciones de Allah sean con él): “Recuerda a Allah constantemente en tu interior”. Pidamos a Allah ese regalo divino del Recuerdo, oremos como dice la tradición profética. “¡Oh Señor! Vacía mi corazón por Tu amor, y lléname con Tu Recuerdo”.

 

En el Recuerdo de Allah, en esencia es Allah el que se recuerda así mismo a través de nosotros. Porque dice la tradición profética: “Yo era un tesoro escondido, y quise ser conocido”. Porque es a través de nuestro Recuerdo que El se Recuerda; es a través de de que nos conocemos a nosotros mismos, que El se reconoce, porque la separación solo es un velo producto del ego.

 

Cuando el ser se encuentra en la continua Remembranza de Allah, su estado es tal y como lo describe Allah a través de Su Profeta (Que la Paz y las Bendiciones de Allah sean con él), y que dice:

El hombre es Mi secreto y Yo soy su secreto. El conocimiento
interior de la esencia espiritual (`’ilm al-b tin’) es un secreto
de Mis secretos. Únicamente Yo pongo esto en el corazón de Mi
fiel servidor, y nadie puede saber su estado, que no sea Yo.

 

y:

 

Yo soy como Mi servidor Me conoce. Cuando él Me busca y Me
recuerda, Yo estoy con él. Si él Me busca interiormente, Yo le
busco a El, con Mi Esencia. Si él Me recuerda y Me menciona en
buena compañía, Yo le recuerdo y lo declaro como Mi buen servidor
en mejor compañía.

 

Pudiera continuar escribiendo más sobre este tema, sin embargo es inagotable, pero para entender el Zirk hay que vivirlo con todo nuestro ser. Volvámonos como las aves que cantan constantemente en alabanza y en Recuerdo a A-lah.

 

Quisiera terminar este apartado con las siguientes palabras de Mevlana:

 

“Bebe en esta Luz ¡Oh Alma!

Que pronto podrás contemplar

Aquella pura Luz luminosa

Y brillante que ahora está oculta.

Y volar por el cielo,

Radiante como una estrella,

No por la estratosfera,

Incondicionado, unido al cielo,

Más allá de la gravedad de la tierra,

Hacia el brillante Sol”.

 

 

 

Vivir el “La illaha ill Allah”

BISMILLAH, AR-RAHMAN, AR-RAHIM

Vivir el “La illaha ill Allah”

 

El Sheij Jelaluddin Rumi Mevlana (Nuestro Maestro), fundador de la orden mística Mevlevi y de la danza cósmica de los derviches (sema), es considerado como un océano de conocimiento y de amor, y una luz que es reflejo de la Luz Divina. De su obra monumental el Masnawi, que es considerado como el corán persa, hemos seleccionado una pequeña parte de la historia que se enuncia en el encabezado, y hemos dado una de sus posibles interpretaciones, ya que dichos manuscritos pueden tener diversos niveles de compresión de acuerdo al nivel interior y las circunstancias de cada individuo. Pido antemano a ustedes amigos lectores mis disculpas por cualquier error y mi limitada comprensión; Y espero, – Si Dios si quiere- y ustedes me lo permiten, más adelante poder continuar escribiendo sobre Mevlana Rumi y algo de sus obras.

 

Dentro de esta historia del emir turco borracho y el juglar, del libro 6 del Masnavi, dice Mevlana: “…..igual que al gran santo y poeta Faridu-d-Din Attar abandonó sus attares (esencias, ya que era perfumista) para arrojar la propia voluntad, el conocimiento, el poder y el ego, que era la única vía de la aniquilación, y desde ese estado elevarse hasta el más alto estado de la existencia en Dios”. Esto trae a mi memoria el dicho de nuestro amado Profeta Muhummad (La paz y bendiciones de Allah sean sobre el) que dice: “muere antes de morir”; y por lo tanto cuando muera a mi existencia, viviré eternamente y mientras que yo sea, El no puede Ser. Es como las palabras que posiblemente ya han escuchado, que somos gotas de agua y la única forma de convertirnos en océanos de amor, de luz y conocimiento, es dejando de ser gotas arrojándonos al Océano Divino. Y También parafraseando a Rumi cuando dijo “¿Qué es el amor?….Es la renuncia de nuestra voluntad?” Hay que deja nuestra voluntad, para que rehaga Su Voluntad.

 

Continua Mevlana Rumi y nos dice: “El fin u objeto de toda negación es alcanzar la siguiente afirmación. Como la negación del credo (shahada, profesión de la fé) “No hay ningún dios” –nada existe- (La illaha), encuentra su complemento y propósito en la afirmación “Sólo Dios” (illa Allah). Así el propósito de la negación del ego, es aclarar el camino para la comprensión del hecho que no hay ninguna existencia salvo el Único. La embriaguez de la vida y sus placeres y ocupaciones velan la Verdad de los ojos de los hombres, y deben pasar a la embriaguez espiritual que pone a los hombres fuera de sí y los eleva al visión beatífica de la Eterna Verdad”.

 

El vivir la remembranza o el zikr La illaha ill Allah, en un nivel significa que La “illaha” no hay ningún dios o nada existe, que nada es real; y solo se puede alcanzar la plenitud cuando realmente “nada existe”, ni siquiera el limitado yo existe, sobre todo el yo egoísta que es el que vela la Realidad y esto sería llevar a cabo el“muere antes de morir”; porque mientras consideremos que yo estoy haciendo mi zikr, y que yo soy el que respiro, que yo hago, que yo que artículo palabras y hago movimientos, etc., nunca podremos ni siquiera pensar en el significado, y mucho menos vivir la segunda parte de la shahada “illa Allah” (Solo Dios – Solo El existe-).

 

Y en otro nivel de ideas, cuando el “Illa Allah”, es decir cuando solo Dios existe, Solo El existe o solo la Realidad existe, derivado de haber logrado por la Gracia de Allah el “ill allah”, es decir el vaciar el corazón de todo aquello que no es, y ver que toda la creación es el reflejo de la Realidad Divina, cuando vivimos al nivel del yo soy egoísta toda la creación es un velo, pero cuando vivimos al nivel del yo no soy, sino solo El Existe, la existencia es el Reflejo de la Realidad Divina, los velos que cubre el espejo del corazón, que velan al amado, se desvanecen y el sentido de separación ya no existe, no existe ni el tu ni el yo, solo el TUYO. Es la verdadera sumisión, rendir nuestra voluntad y razón en adoración al Único, es la aniquilación del yo (fana) en la Majestuosidad y el Esplendor de nuestro Sustentador.

 

Quiera Allah podamos vivir en Unidad, para que también esta humanidad tan dividida se vuelvan un solo cuerpo

 

Wa salamu Aleykum wa ramatuallahi wa barakatu

Muhammad Leal Roel

 

 

 

Luz sobre Luz

BISMILLAH, AR-RAHMAN, AR-RAHIM

(Carlos Leal Roel) 

 

LUZ SOBRE LUZ O TINIEBLAS SOBRE TINIEBLAS.

Algunas consideraciones sobre la Sura de la Luz

(Sagrado Corán, Sura 24)

 

 Allah – El Altísimo- en el Sagrado Corán:

“Allah es la Luz de los cielos y la tierra. Su luz es comparable a una hornacilla, en la que hay un pabilo encendido. El pabilo está en un recipiente de vidrio, que es como si fuera una estrella fulgurante. Se enciende de un árbol bendito, que no es de Oriente ni Occidente, y cuyo aceite casi alumbra sin haber sido tocado por el fuego. ¡Luz sobre Luz! Allah dirige hacia su Luz a quien El quiere….”

 

De que bella forma el Allah – El Altísimo- se manifiesta y nos dice para nuestra limitada comprensión quien es Allah: El es la Luz de los cielos y la tierra. El es Luz, incomensurable, pura, vivificante omnipresente y omniabarcante, que penetra los universos visibles e invisibles. Asimismo, se nos dice que la Luz proviene de un aceite, símbolo de su esencia, que es omnieterno, ya que no fue tocado por el fuego o es producto de otro evento. Ese aceite proviene de un árbol bendito, que no se ubica en ningún lugar, porque El es el Todoabarcante, el Árbol del Macrocosmos que se ve reflejado en el árbol del microcosmos: el hombre. Dicha Luz se encuentra en el corazón del hombre y mujer creyente, representados por el recipiente de vidrio, un recipiente o copa de cristal, capaz de contenerLo, transparente y limpio del egoísmo y sus pasiones, que es capaz de reflejar Su luz.

 

En esta misma Sura se nos enseña quienes pueden acceder a Su Luz y como limpiar ese recipiente de vidrio internamente para que la contenga y externamente para que la refleje. Son aquellos bien guiados; los que recuerdan y glorifican a Dios constantemente; aquellos que el mundo y sus atractivos no los distraen de Su recuerdo; los que procuran el bien; aquellos que son atentos a cumplir con la oración y dan caridad a los necesitados; aquellos de mirada recatada y que temen y obedecen a Dios por amor y siguen a sus enviados.

 

Dice Allah -El Altísimo-

35.- ….Allah dirige Su Luz a quien El quiere….

36.- En casas que Allah ha permitido erigir y que se recuerda en ella Su Nombre. En ellas Le glorifican mañana y tarde.

37.- Hombres a quienes ni los negocios ni el comercio los distrae del recuerdo de Allah, de hacer la oración y dar caridad. Temen un día en que los corazones y las miradas sean puestas al revés.

46.-…..Allah dirige a quien El quiere a una vía recta.

 

 

A los hombres y mujeres sinceros y creyentes, Allah en Su Infinita Misericordia y Gracia les ha otorgado Su Luz, y con ella muchas bendiciones, a manera de ejemplo, en esa misma Sura del Sagrado Corán se dice:

38.- Para que Allah les retribuya por sus mejoras obras y les dé más de sus favores. Allah provee sin medida a quien El quiere.

55.- A quien de vosotros crean y obren bien, Allah ha prometido que ha de hacerlos sucesores (Califas, Representantes de Dios) en la tierra.

 

Sin embargo, por lo general vivimos sumidos en la oscuridad, “Tinieblas sobre Tinieblas”, vivimos en la infidelidad, porque son muchos nuestros objetos e ídolos de adoración: personas, cosas, deseos, pensamientos, sentimientos, preocupaciones, que ocupan el recipiente de vidrio, en vez de adorar y tener presente solo a nuestro Señor. Nuestro ego, tendencias e ilusiones, nos pierden en este mundo de espejismos y apariencias. Sobre este estado del hombre, dice Allah –El Altísimo:

39.- Las obras de los infieles son como un espejismo en la llanura, el muy sediento cree que es agua, hasta que, llegando allá, no encuentra nada….

40.- O como tinieblas como en un mar profundo, cubierto de olas, una sobre otra, como nubes encima, tinieblas sobre tinieblas. Si sacan la mano, apenas se distingue. No dispone de Luz ninguna aquel que Allah se la niega.

 

El infiel, el ser egoísta, vive cubierto por 70,000 velos de tinieblas, producto de su acciones erróneas y de su no acción de acuerdo a los mandatos divinos. ¿A quien se le niega esa Luz de Allah? Aunque a veces pienso y quizá esté equivocado y pido perdón a Dios y ustedes, ya que en las tinieblas no se pude ver bien, que Su Luz casi siempre está ahí, siempre presente, pero no la vemos porque la copa de cristal está llena de muchas cosas y cubierta de polvo y del lodo de los pensamientos y palabras innecesarias y las acciones equivocadas, deseos y pasiones, mismas que pueden ser limpiadas con el agua de, la oración, el ayuno, la caridad y las buenas acciones, vivir de acuerdo al Sagrado Corán y la Sunna del Profeta Muhammad (s.a.w). Pero volvamos al tema, ¿A quién Le niega Su Luz? En esta Sura se nos dice:

2….Al fornicador y a la fornicadora.

3.- A quienes difamen….. esos son los perversos.

11.- Los mentirosos…..

15:- …… han dicho algo que no tenía conocimiento, creyendo que era cosa de poca monta, siendo así que para Allah es grave.

16.-…..¡Es una calumnia enorme!

21.- ¡No sigas los pasos del demonio! A quien sigue los pasos del demonio, éste le ordena lo deshonesto y lo reprobable

22.- ….que no juren que no darán más a los parientes, a los pobres y a los que han emigrado por la causa de Allah.

 

Por consecuencia, son aquellos que no recuerdan y glorifican a Dios; aquellos que su dios es su ego, el mundo y sus atractivos y placeres; los que no cumplen con la oración, no controla sus palabras, los que no dan caridad, los mentirosos, calumniadores, deshonestos, perversos, aquellos que no temen a Allah ni siguen el camino recto (sirata al mustaquim), de acuerdo a la Guía del Corán y la Sunna del Profeta Muhammad (s.a.w.). Todas sus obras son un espejismo y viven cubiertos de tinieblas. Finalmente, desde mi humilde opinión y mis limitación humana, la Sura de la Luz, es para mi la Luz del Corán, recuerden que después sigue la Sura el Criterio o Discernimiento, que solo se obtiene con la Luz.

 

Alaykum salam wa ramatuallahi wa barakatu

Muhammad Leal Roel