Das Oberhaupt aller Mevlevi

(Aus einem Beitrag von Ibrahim Gamard Efendi)

 

Der Mevlevi-Orden – eine islamische Tradition – führt die spirituellen Lehren und die Praxis von Mevlânâ Jalâluddîn Rûmî, seinen Nachfahren und seinen Anhängern seit über 700 Jahren fort. Durch die Restriktionen, denen die Sufi-Organisationen in der Türkei seit über 80 Jahren unterworfen sind, wurde die Mevlevi-Tradition deutlich geschwächt.

In der heutigen Welt, in der Informationen elektronisch leicht zugänglich sind, gibt es eine ganze Reihe von Mevlevi-Organisationen, die über Webseiten verfügen und verschiedenartig Autorität beanspruchen. Dies macht es schwierig zu erkennen, welche Organisationen legitime Autorität besitzen und welche nicht. Die Folge davon ist, dass es für die Mevlevi-Tradition schwieriger ist, sich im Westen gemäß der traditionellen spirituellen Praxis, der traditionellen Lehren und einer entsprechenden Ethik zu etablieren.

Der Zweck dieses Artikels ist es klarzustellen, dass allein der „Groß-Çelebi“ oder Maqâm-i Çelebi, ein direkter Nachfahre von Mevlânâ Jalâluddîn Rûmî, berechtigt ist zu entscheiden, wer ein rechtmäßiger und autorisierter Mevlevi-Scheich ist und wer nicht. Der jetzige Maqâm-i Çelebi ist Faruk Hemdem Çelebi Efendi aus der Türkei.

Fâruk Çelebi Efendi ist Vorsitzender der Internationalen Mevlana-Stiftung (auf Türkisch Uluslarasi Hz. Mevlânâ Vakfi), deren Sitz sich in Istanbul befindet. Alle rechtmäßigen Mevlevi-Scheichs müssen über diese zentrale Organisation an ihn angeschlossen sein. Leider haben sich einige Leiter von Mevlevi-Gruppen dazu entschlossen, die Amtsgewalt des Groß-Çelebi zu ignorieren – oder, wie in manchen Fällen, ihn zwar verbal zu bestätigen, ohne aber wirklich mit ihm zusammenzuarbeiten und ohne ihm echte Gefolgschaft zu leisten.

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Mevlevi in der Schweiz

Wöchentlich treffen wir uns zu Gebet, Gottesgedenken (Dhikr) und Studien und pflegen die Gemeinschaft. Diese Zusammenkünfte stehen allen Interessierten offen, die mit dem nötigen Respekt zu uns stossen. Im weiteren üben wir das Drehen, ein äusserst effektvolles Exerzitium, das einige Male im Jahr im Sema (Drehritual) seinen Höhepunkt findet. Doch das wichtigste Übungsfeld ist der Alltag, in dem wir ständig Gelegenheiten finden, das Gelernte zu festigen und uns am Konkreten zu testen.

Du wirst frei werden von Wünschen,
Von den inneren Fantasien.
Du wirst leer werden.
Du wirst leben ohne Atem.
Du wirst eintauchen in das Leben von Ya-Hu,
Und dann wirst du aufhören, Ya-Hu zu sagen.

Du wirst zum Fenster eines jeden Hauses,
Zum Rosengarten in jedem Feld.
Verlässt du dein Selbst und lässt deine Existenz abfallen,
So wirst du Ich, ohne Mich.

(Divan-i Kebir, Meter 1, Gasel 147,
Verse 1937+1940; Übersetzung Daniel Beck)

Wir als Mevlevi Tarikat in der Schweiz arbeiten sehr eng zusammen mit unserer Dachorganisation „Internationale Mevlana Stiftung“ in Istanbul und nennen uns deshalb „Internationale Mevlana Stiftung Schweiz“. Die Gründung einer eigenen Rechtsform wurde aber notwendig. So haben wir im Herbst 2014 den Mevlana-Verein Schweiz gegründet, der für unsere bescheidenen finanziellen Mittel gerade steht.

Folgende Personen koordinieren zur Zeit die Tarikat in der Schweiz:

Peter Hüseyin Cunz  Lehrbeauftragter (Scheich), Vereinspräsident
Anne Regard Cunz  Erstkontakte, Kommunikation
Elisabeth Gubelmann  Erstkontakte, Administration, Finanzen
Nicolas Furger  Kalif und Leiter Drehritual (Semazenbaschi)
Alexander Stoll  Themenabende, Anlässe
Bärbel Hübner  Raumverantwortliche
Alma Hajdarevic  Vereins-Vizepräsidentin
Bahar Can  Kontakte in die Türkei
Tülin Özgür  Kontakte in die Türkei

 

Arbeits-Beziehung mit Leiterinnen und Leiter von Mevlevi-Gruppen im Ausland:

Nur Artiran, Istanbul, Türkei
Süleyman Bahn, Deutschland
Gustavo Martinez, Miami, USA
Muhamad Carlos Leal Roel, Mexiko und Spanien
Claudia Patricia Rodriguez Chaves, Kolumbien

Traces of Hz. Mevlana Jalal al-din Rumi in Europe (Dez 2007)

Peter Hüseyin Cunz, President of the International Mevlana Foundation in Switzerland
International Conference, 13. – 15. December 2007, Selçuk University, Konya

 

 

There are two types of traces of Hz. Mevlana in Europe. One is the academic work produced by elder scholars such as Reynold A. Nicholson, Eva de Vitray Meyerovitch, Annemarie Schimmel and Johann Christoph Bürgel, but unfortunately very few known academic works from younger scholars of European universities are to be found. The other trace – prominent but difficult to measure and evaluate – is the substance of what remains in the hearts of individuals that have been in touch with the message of Hz. Mevlana.

 

The academic traces are characterized by a scientific or philosophical approach with a high degree of objectivity and a choice of expression that is easy to be communicated on an international level, such as in this conference. In contrast to this the expression of a touched heart is subjective and often emotional, is expressed in a metaphorical language and is influenced by patterns originating from education and personal experience. In both cases the expression will be guided by the cultural and social setting of the concerned person. Since culturally and socially there are remarkable differences between Orient and Occident, these differences reflect in the way of expression – be it scientific or emotional.

 

Differences have to be understood on both sides. Considering that the cultural flow is much stronger from the Occident to the Orient than vice versa, it is only obvious that oriental people find it easier to acquire an understanding of western mentality than vice versa. Westerners who thoroughly understand oriental values and mentalities are scarce. This fact is of particular relevance when spiritual requirements and work become involved, such as those practised in the Mevlevi Tariqah. In Europe we are confronted with these differences, for in the Mevlevi Tariqahs of Germany, the Netherlands and Switzerland, both, western and oriental persons come together to learn and deepen a common understanding of Hz. Mevlana’s teachings.

 

We must see the historical context in which Europe has developed. In the Middle Age the Christian church was the dominant force of spiritual thought and work. But in the 17th and 18th century the Christian church lost much of its power, and it had to give way to values of the Enlightenment, which include the notion of citizenship, the concept of democracy, the idea of secularization and the acceptance of reason as the only and last authority for the determination of methods, truth and errors. In today’s Europe ethical values take a higher rank than religion, and yet we all know that the highly esteemed reign of law in western democracies was not able to eliminate the abuse of power, dictatorship and injustice; the living of ethical values is not more in the western societies compared to tribal or theocratic societies. But we must see and consider the point of view from which “educated” Europeans attempt to view and understand spiritual values, with the rational mind being the dominant factor. Yes, there is acceptance of irrational esoteric and religious values in Europe, but these have to be in harmony with accepted ethical values.

 

To merge traditional Islam with democratic ideas is difficult and probably not possible without compromises on one or both sides. This is today subject of controversial discussions and political debates, and we experience this controversy also within the Mevlevi Tariqah. Some of my friends and colleagues in Turkey argue that the Shariah is first to be considered and to be observed, and then in addition we may seek for Tawhid (experience of unity in God). On the opposite, I, as a European, tend to say that the yearning for Tawhid is the first condition for any spiritual progress, and that Islam is one possible way offered by God to reach Tawhid. Being responsible for the Mevlevi Tariqah in Switzerland I do not want it to be seen as an imported Islamic sect but rather as a place where any sincere seeker may discover an acceptable context for his or her spiritual growth. It is indeed first of all the atmosphere and Barakah (divine power of grace) that he or she experiences within the Ummah (gathering of believers) of the Mevlevi Tariqah which attract non-Muslim Europeans. They are touched by the beauty and tolerance of Hz. Mevlana’s message and the ethical values they find in it. To first require from newcomers the strict observation of traditional Islamic dogmatic rules is not helpful, considering the Islamic requirements’ incompatibility with European values such as the spatial separation of men and women and the restrictions for women in their dressing codes, public appearance and other rights. Rather there is a necessity for rational explanations about the difference between Koranic requisites and cultural influences, and there is a necessity to question issues of the Sunnah and Shariah and to accept a debate about it. Unfortunately such debate on an academic level is still very little if not even suppressed. In my view Turkish universities with their experience of all aspects between orthodoxy and liberalism could play a prominent role in such international debates.

 

All religions started in a specific cultural environment and adapted through history to social and cultural changes. From a European point of view this issue needs more clarification. What parts of Islamic behaviour is to be respected under the constitutional guarantee for free religious expression, and what parts are to be seen as of cultural origin? Are the dressing codes, the circumcision or arranged marriages – to name some of the hot issues – part of religion or part of culture? Such questions are difficult to address because they provoke strong emotions in the camp of traditionalists. Personally, I categorically refuse to import oriental culture into Switzerland, my home country. The observation of the Sunnah should not be at the detriment of a visible respect for our Swiss brothers and sisters. I do not support the creation of Islamic parallelism, and it is not my duty to spread Islam in its conservative form, as some of my friends and colleagues in Turkey would like to see. In our Mevlevi Tariqah we come together to learn to live Islam for the good of our personal relation with our Lord (Rabb il alamin), and this includes the living an exemplary social life and the testifying of full respect for others, independent of their religion and their willingness to accept our way.

 

The resistance against Islam in European feelings would be much less if today’s mainstream-Islam had the opportunity to appear more prominently with its essentially universal message, beauty and openness for other religions. It would already be helpful if the holy Koran were translated correctly. The Arabic word “Islam” means surrender unto God. But in most translations the word Islam is left in Arabic, giving the impression to be the proper name of what we see today under the label Islam. A European would love to read, “The only true religion in the sight of God is man’s self-surrendering unto Him” (Koran 3:19), and he or she may not feel at ease reading “The only true religion in the sight of God is Islam”, as it is rendered in most translations. As a matter of fact, for us Europeans it is a real sign of the universality of Islam when we correctly read the last legal injunction that was revealed to our Prophet three months before he passed away, setting a seal on the message of the Koran: “Today have I perfected your religious law for you, and have bestowed upon the full measure of My blessings, and willed that self-surrender unto Me (Islam) shall be your religion.” (Koran 5:3, translation taken from Muhammad Asad)

 

Yes, there is merit to keep a tradition in its original way as precise as possible. While a ritual is kept alive it accumulates morphologic power from which a follower of a tradition will take advantage when participating in this ritual. But it has to be in balance with what the followers’ mind can accept, and such a balance will be different in Europe compared to Islamic cultures and societies. Through the years I served as teacher within our Mevlevi Tariqah I could observe how the message of Hz. Mevlana opens the sight of Non-Muslims for the beauty and universality of Islam, and in the experience of Tawhid their mental viewpoint shifts slowly to the place of a believer. It’s a shift away from the rational control with its attitude of free will to an attitude of devotion for a spiritual path linked to a religious tradition, including the forms and rituals that belong to this tradition.

 

There are not only Non-Muslims in the European Tariqahs. In Switzerland for instance a third of participants are native Muslims, many of them of Turkish origin. They do not face the hurdles of Non-Muslims as mentioned before; instead they face other difficulties. One of them is the confrontation with the view that Islam is not the only correct religion. For the Muslims in Europe it is a challenge to accept that the Muslims can as much learn from the Christians as the Christians from the Muslims. A further challenge for native Muslims is to be ritually united with Non-Muslims who in their daily life do not strictly observe traditional Islamic rules, and to accept them as truly equal brothers and sisters. And for people with a Turkish origin it is sometimes difficult to separate national folklore from spiritual work, and they may have to be reminded that Hz. Mevlana is neither Turkish nor Iranian.

 

In the last years Sema has become an object of business and a flourishing cultural export from Turkey. Thanks to the advertising of Whirling Dervishes, Europeans are going to Turkish concerts to which otherwise they would never go. Yes, some grasp a bit of the beauty of Turkish music, but many are disappointed to have seen mere folklore and little spiritual values. This business with pretended Mevlevi spiritual values is a huge challenge for our Mevlevi Tariqah. Whereas my colleagues in Turkey may have some justification to do Sema in public because it is part of Turkish culture, we in Europe have no basis that justifies a public show. We do not respond to the many requests for public Sema; we leave this to Turkish music groups. We consider Sema as a prayer, and a prayer needs an atmosphere of intimacy. Therefore we do Sema with personally invited guests only who join us in Dhikr before the Sema starts. And in such privacy neither Turkish nor other participants with an Islamic culture find it embarrassing if we allow men and women to turn together.

 

Summing up it may be said that the European Mevlevi Tariqahs are places where the religious dialogue is fruitfully lived, and where Non-Muslims and Muslims essentially come closer together, this thanks to the spiritual yearning of each participant. In Europe it is neither the common religion nor the culture that unites us in the Mevlevi Tariqah, but it is that yearning which Hz. Mevlana expresses in the first 18 lines of the Mesnevi and in numerous poems of his Divan that acts as common denominator. As followers of Hz. Mevlana we train to leave the rough and fluctuating surface of the sea and learn to dive into the depth of the ocean where the pearls are to be found. In other words: we try to get into the present moment where the past and future collapse into the “Here and Now”. This happens with the help of rituals within the Ummah. Especially Dhikr and Sema attract European searchers, and it is beautiful to observe how Europeans who have left the church for various reasons, find again a taste for religious rituals.

 

The potential of religious impact of the traces of Hz. Mevlana in Europe is tremendous, however in reality it is controversial and limited due to the seemingly negative perception of Islam. Therefore it is of utmost importance that more work is done on an academic level where the international dialogue is easier. I would like to see that European universities increase their interest to invest in projects linked to Hz. Mevlana and his message, and to seek for partnership with oriental universities. An intensified exchange and collaboration between occidental and oriental universities would also be a substantial contribution for peace in this world.

The Mevlevi Order in a European Context (Mai 2007)

UNESCO-Conference, Istanbul, 9th May 2007

 

I would like to start by affirming the existence of the authentic Mevlevi Order (or Tariqah) with worldwide activities, and I would like to present some thoughts based on my personal experience as one of the appointed teachers (Shaykh) within the Mevlevi Order.

 

Known as a powerful and much respected organisation during the Ottoman Empire, the Mevlevi Tariqah’s profile changed with the confinement of all Tekkes and Zawiyahs by law in 1925 during the establishment of modern Turkey and the loss of all assets as a consequence. Today the true kernel of the Mevlevi Tariqah as a religious path is relatively small and spread all over the world. In Turkey its expression is mainly seen in well-esteemed cultural activities such as classical music, Sema, fine arts and philosophical circles, whereas in Europe and North America it serves directly and openly a religious or spiritual purpose. In my speech I’d like to concentrate on the religious value of Hz. Mevlana’s works and messages, as seen from a western and particularly European point of view and in a European context.

 

When analyzing the spiritual needs of people we are immediately confronted with cultural and social questions, for it is the cultural and social environment that mostly influences the psychological patterns of an individual. Culturally and socially there are remarkable differences between Orient and Occident, and these differences reflect in the way we react to and reflect on religious messages. Whereas many oriental people have an understanding of the western way of thinking and feeling, the opposite is less obvious: there are very few Westerners who really understand the oriental way of reflection and feeling. I find it much easier to discuss with oriental people about western values than to discuss with Westerners about oriental values, and I feel a lot of esteem for those few who see clearly in both worlds, such as the great philosopher Mohammad Iqbal.

 

We all know and hopefully agree that Hz. Mevlana’s message is not only compatible with Islam but is in fact a direct teaching of Islam. Now, how come then that people in the West find strong inner resonance when reading works of Hz. Mevlana but decline or have at least difficulties with traditional Islamic values? One of the answers to this is the widely spread rejection of any religious dogma. In Europe the Christian church with its dogmatic approach has lost a lot of its power and had to make space to the values that were born in the Enlightenment of the 17th and 18th century. They include the notion of citizenship, the vision of democracy, the idea of secularization and the acceptance of reason being the only and last authority for the determination of methods, truth and errors. Europeans and Westerners in general today face much difficulty in seeing the beauty of Islam when it appears in its traditional dogmatic way. In contrast to this the poetic approach of Hz. Mevlana offers more freedom to the individual in his or her interpretation and assimilation of the religious content.

 

Be it in the Orient, be it in the West, every human being carries a treasure in the heart: it is the yearning for the first and last origin of being, the paradise with nearness to God. Those who have understood that the real paradise is not linked to material wealth, worldly power and fame, will search for happiness through philosophy, spiritual values or religion. While most oriental people find it obvious that Islam offers the way to God, Europeans tend to seek for new approaches. They are receptive for various philosophies originating from Far- and Mideastern religions, among them Sufism. They search for an alternative to the ways offered by Christian institutions.

 

But we Europeans have a problem: in trying to find our way to God we use our reasoning and feeling as final authority for a judgement. This may be good for a start in order to prevent from following dubious sects, but does not work anymore when progressing on a religious path. We cannot comprehend God – this is impossible, by definition! The place of nearness to God is far beyond the limits of reasoning and understanding. Faith – and this is more than trust – is needed to progress beyond ourselves, but faith cannot be constructed – it builds up through our experiences in life. God gave us yearning and destiny; both together may lead us to faith. In the prayers and Dhikrs of our Mevlevi spiritual tradition we daily ask and beg for the increase of our own yearning.

 

How do we European rationalists, intellectuals, disillusioned Christians, atheists – you name it – find a new door to spirituality if not by being touched in our deepest being? It is not the dogmatic speech of a priest or imam who would enflame our yearning. It needs the combination of Haqq (truth) with beauty. Hz. Mevlana offers this rare combination. It is this expression of essence that touches so many hearts in our western countries and helps us to see – at least for a moment in our life – a spark of God’s Light.

 

There are many publications of varying nature using Hz. Mevlana’s verses in a simplified or distorted translation and interpretation. As an intellectual with a rather scientific mind I don’t feel attracted by such publications, but I have to admit that they do a lot of good in this world. The message of Hz. Mevlana is so powerful that it even breaks through romantic decorations and/or misinterpretations. Millions of hearts have been nourished by such publications! Of course a person already on a mystical path will most likely tend to wish for correct and professional translations.

 

To advance on a Sufi path it is of course not enough to be touched. We have to mobilize energies to create the necessary will for making an effort and we have to use our intellectual capacity and our body to overcome psychological barriers. Many seekers remain stuck in the consumption of fascinating and emotional impulses, and the actual esoteric market is actively promoting this. Sufism fascinates many of us Westerners, but when it comes to actually walk on such a path we fear the barriers that we encounter, of which the two biggest are (1) the need for regular effort and (2) the acceptance of Islam. While the first barrier is common in the entire world, the second is a typical western problem.

 

Islam as it appears to the western public and media is threatening. The social separation of men and women with the restrictions for women in their public appearance – be in dressing regulations, in mosques, or in public Sema – is certainly the first stumbling-block in the endeavour to open up for an Islamic spirituality. But also those Westerners, who overcome this, will encounter more disturbing facts such as the incompatibility of the Khalifah and Shariah with democracy. Today’s Turkey is a living example of the difficulty in bringing the traditional Islam and democratic principles to a common denominator. I’m convinced that reforms in Islamic thinking are indispensable.

 

In the Ottoman Empire and earlier it was normal that an aspirant for membership in the Mevlevi Order was a Muslim. Common Islamic rules were not a matter to be discussed, and all tests concentrated on psychological and behavioural issues. Also the absolute submission to the Shaykh was no matter of discussion. In today’s Europe we are in an entirely different situation. Hence, as one of the appointed and responsible Shaykhs and facing reality, I don’t request from an aspirant to be a pious Muslim and to accept immediately my absolute authority. If I would do so I could mainly attract people of eccentric character from fringe groups who are reacting to social frustrations and injuries. I rather welcome any seeker with acceptable manners and respect and with an open mind for our way.

 

Let me give you some insight on how the Mevlevi Order is functioning in Switzerland, a small country in the centre of Europe:

We meet every Thursday evening in a suitable meeting-place with a wooden floor. From 19.00 to 20.00 time is reserved for an inner circle, and we do the formal prayer followed alternatively by Sohbet (teaching by the Shaykh) or the training of the Mevlevi whirling. From 20.00 to 21.30 the meeting is opened to a wider public with Dhikr (invocation of His Names) and the studying of the Mesnevi. Additional to the weekly meetings we celebrate four times per year a full Sema, gather once per year for a three days retreat in the mountains and organize once per year a trip to Turkey (Konya). There is no fixed fee to be paid, but we ask to help sharing the direct costs.

 

Regarding the observation of traditional Islamic formalities we believe that there should not be any compulsion. A peaceful heart is more worth than the exact keeping of formalities. As responsible for the Swiss Tekke I seek for the individual psychological wellbeing of the members to enable them to see, experience and live the beauty and universality of Islam. During the formal prayers women stand in the same lines as men, with a small separation between them. Those who are not yet prepared to join this Islamic ritual are sitting behind in a meditative posture. The covering of the head is a free choice, also for women. We don’t do public Sema as Turkish groups do it; we celebrate it in a private atmosphere. Sema for us is a form of prayer without relevance for our culture. In our Sema men and women turn together.

 

Please allow me to conclude – in other words – with the following statements:

The purpose of the Mevlevi Order has always been to be of service and of support to those who seek nearness to God. In the past this happened in monasteries offering refuge to those wishing to go beyond the accepted standard way of Islamic belief. Today we live in a globalized world with an undefined chaos of religious opinions, mainly in Europe and generally in the economically dominating countries; and in this world the Mevlevi Order offers a way to clarity and spiritual fulfilment. Hz. Mevlana’s message can be an opening for Westerners to understand Islam and absorb its message for the shaping of one’s own being.

 

However, the basic cultural differences between Orient and Occident are to be considered. Traditional Muslims tend to believe that the observation of the traditional Shariah is an indispensable first act to reach Tawhid (unity in God), whereas Westerners widely do not accept this, seeing the Shariah as a secondary matter developed by human reasoning during the Islamic history. This difference in view exists – also within the Mevlevi Order. This is a challenge to overcome, and I pray that it will be solved in the spirit of our Pir Hz.Mevlana.

 

 

 

 

Hör zu! Höre auf den Gesang der Rohrflöte (Dez 2008)

Zur Vermarktung des Sema in Ost und West

Bahar CAN, Dezember 2008

Jedes Jahr im Dezember, zur Zeit des Sheb-i Arus, gedenken wir Hz. Mevlanas. Zu diesem Anlass werden Konferenzen, Symposien und Sema-Rituale organisiert. Wie Sie sich erinnern, haben wir letztes Jahr nicht nur Sheb-i Arus, sondern mit grosser Freunde auch das von der Unesco portierte Mevlana-Jahr international gefeiert. Denn am 30. September 2007 jährte sich zum 800sten Mal Hz. Mevlanas Geburtstag. Eigentlich hätte ein so grosser Heiliger wie Hz. Mevlana es nicht nötig, dass wir seiner gedenken. In unserer Hilflosigkeit aber sind wir diejenigen, die es nötig haben, ihn in Würde zu verstehen zu versuchen, ihn zu erspüren und so weit nur irgend möglich uns selber zu Gefährten dieses grossen Heiligen zu machen. Jedoch, wenn auch unsere Absichten noch so gut und rein sein mögen, so sind die jeweiligen Auffassungen und Empfindungen doch ganz verschieden, so ist das Verständnis mitunter doch sehr unterschiedlich. Um Hz. Mevlanas zu gedenken, wurden im letzten Jahr die verschiedensten Events veranstaltet; sogar ein Feuerwerk haben wir für unseren Hz. Pir während der Feierzeremonie in Konya steigen lassen! Wäre er ein Pop-Ikone, hätten wir wahrscheinlich dasselbe getan…

Aus unserer Sicht ist es sehr bedauernswert, wie in der Türkei im Verlauf der letzten Jahre insbesondere das heilige Ritual des Sema von Hz. Mevlana degradiert, um nicht zu sagen degeneriert wurde, so dass es nun mehrheitlich den Charakter einer Folkloreaufführung angenommen hat, die überall und in jeder Umgebung veranstaltet werden kann. Und in Europa wird das Sema meistens mit „Tanz der Derwische“ umschrieben. Ja, für nicht wenige Leute mag die Frage, was das Sema ist und was es nicht sein kann, ob es Tanz ist oder ob es nicht Tanz sein kann, ein ernsthaftes Diskussionsthema darstellen…Wir als Suchende möchten das göttliche Geheimnis des Sema aber möglichst von Hz. Mevlana selber erfragen und direkt von ihm lernen. Im Folgenden führe ich ein paar Gedichtverse von ihm an; schon nur die Bedeutung dieser Verse gebührend zu spüren, birgt in sich die Möglichkeit, den Empfindungen und der Gefühlswelt Hz. Mevlanas näher zu kommen – ein sehr hohes Verständnis und Empfinden in Bezug auf jene käme jedoch einem Geschenk Gottes gleich, das nicht jedem zuteil wird. Doch auch wenn es uns nicht selten versagt bleibt, den Kern oder die eigentliche Essenz eines Verses, einer Aussage zu erfassen, so glauben wir doch fest daran, dass es auch dann von Nutzen sein wird, wenn wir wenigstens von der Schale einen Anteil abbekommen.

Weisst Du, was Sema bedeutet?
Es bedeutet, die Frage Gottes „Bin ich nicht Euer Herr?“ und die Antwort der Seelen „Ja, Du bist unser Herr!“ zu hören, sich zu verlieren und sich mit Gott zu vereinen.

Weisst Du, was Sema bedeutet?
Sema bedeutet, die Zustände des Freundes zu sehen, durch die Schleier der unsichtbaren Welt, der göttlichen Welt die Geheimnisse Gottes zu hören.

Weisst Du, was Sema bedeutet?
Es bedeutet, sich von seiner eigenen Existenz loszulösen, um in der absoluten Nichtexistenz auf den Geschmack der ewigen Existenz zu kommen…..(1)

Was ist Sema?
Sema ist, von den verborgenen Heiligen im Herzen Nachrichten zu erhalten. Wenn das armselige Herz Briefe von ihnen erhält, wird es wach, erlangt Frieden. In diesem Nachrichtenwind, erblühen die Blätter des Verstandbaumes, sie erwachen vom Schlaf. Mit dieser Erschütterung wird der Körper von der Enge gerettet, wird weit, erlangt Frieden (…) Derjenige, der durch die Sema-Musik nicht ergriffen wird, der dreht wie zu Eis erstarrt, der ist niedriger als die Verstorbenen, die zu nichts geworden sind; ihm soll die Erde auf den Kopf fallen! Denn er ist kein wahrer Mensch. Er ist wie eine Leiche, die wandert…..(2)

Der Ozean des Herzens wogt durch den Wind des Sema; in diesem Ozean zeigen sich hunderte von Wellen. Nicht jedes Herz ist würdig, die Schönheit des Sema und die zu erlangende Freude zu verstehen. Diejenigen, die den Ozean des Herzens erreicht haben, werden durch diesen Wind des Sema erregt und fallen in Ohnmacht…..(3)

Sema gibt denjenigen, die durch die Gottesliebe wach geworden sind, Ruhe und Frieden im Herzen. Derjenige, der weise ist, derjenige, der eine Seele seiner Seele hat (d.h. einer, der nicht eine tierische, sondern eine menschliche Seele hat), weiss über diese Wahrheit Bescheid (…) Sema ist für die Verliebten. Der, der die Herzen erfreut – es geht darum, sich mit diesem einzigartigen, unsichtbaren Geliebten geistig zu vereinen…..(4)

Vor Jahrhunderten wurde das Sema nicht jederzeit, an jedem Ort und mit jedermann durchgeführt. Besonders achtete man darauf, dass keine Fremden oder gar feindlich Gesinnte  sich unter den Gefährten einer Sema-Gesellschaft befanden. Denn man war der Überzeugung, dass im Sema nur dann Gottes Segen und Gnade erlangt werden könne, wenn dieses zur richtigen Zeit, am richtigen Ort und mit den richtigen Leuten abgehalten würde. Man befürchtete, dass Fremde oder missgünstig Gesinnte die seelische Atmosphäre einer Sema-Gesellschaft, in welcher Geist und Körper Eins werden, stören könnten und so die Möglichkeit einer geistigen Vereinigung verringert werden könnte (5). Doch selbst zur Zeit Hz. Mevlanas wie auch in Zeiten danach hat man bezüglich dieser Drei-Punkte-Empfehlung, „Zeit-Ort-Gefährte“, immer wieder auch Toleranz geübt. In unserer heutigen Zeit werden unseres Erachtens die Grenzen dieser Toleranz jedoch masslos überschritten: das Sema wird nun in Teegärten, auf Podien und auch an manchen anderen touristischen Orten (auch mit Live-Musik!) als eigentliche Derwisch-Show vorgeführt. – Das Sema, auf das wir seit jeher so grossen Wert legten und woran wir uns mit allem Respekt erinnern, das Sema, das uns vor Jahrhunderten als ein Andenken an unseren Pir geblieben ist und uns als anvertrautes Gut in Obhut gegeben ist, könnte für unser Empfinden kaum schlimmer missbraucht werden! – Ist es uns nun schon so sehr zur Gewohnheit geworden, unsere geistigen Werte für Nichtigkeiten herzugeben, dass wir nicht einmal mehr merken, was richtig ist und was falsch ist? – Diese Shows, fern jeglichen seelischen Empfindens und nur des Profits wegen aufgeführt, entsprechen in keiner Weise mehr dem Sema; sie sind nichts Weiteres als irgendeine Performance… In der Sufi-Lehre wird gesagt, dass manche Semazen im Zustand der Nafs (Zustand der niederen Triebe), manche im Zustand des Hâl (Zustand der Gelöstheit bzw. der Aufgelöstheit), und manche im Zustand des Haqq (Zustand in Gott), im Sema drehen. In Anbetracht dieser Überlegungen, in welchem Zustand-, warum und für wen jemand dreht, beziehungsweise gedreht wird, bleiben uns Verstand und Träume stehen! – Wie heutzutage von allem eine Kopie zu haben ist, so scheint es nun leider auch zahllose Kopien unechter Sema und Semazen zu geben, die sich wild verbreiten.

Auch in Europa ist das Sema mittlerweile recht bekannt. Doch da das Sema ursprünglich in einer tief östlich-islamischen Kultur entstanden ist und ein Ritual darstellt, das dem Westen von seinem Wesen her grundsätzlich fremd ist, ist die Wahrscheinlichkeit hoch, dass es in der westeuropäischen Kultur gar nicht richtig verstanden werden kann. Nur so ist es wahrscheinlich zu erklären, dass in einer renommierten Zeitschrift wie dem „Spiegel“, in  dessen Spezialausgabe über die Türkei, folgende Zeilen zu lesen sind (6): „Die tanzenden Derwische, die zur Bruderschaft des Mystikers Mevlana Celalleddin Rumi aus dem 13. Jahrhundert gehören, sind eine touristische Attraktion.“ Wohl gemerkt, in einer Zeitschrift, die in vielen europäischen Ländern vertrieben wird und Millionen von Menschen erreicht, wird das mit „Tanzende Derwische“ umschriebene Sema, kategorisch und deutlich als eine touristische Attraktion bezeichnet. Weiter im Text steht, dass die Mevlevis seit 1925 „nur noch bei Folkloreveranstaltungen“ auftreten würden… In einer so renommierten Zeitschrift einen derart unsorgfältig recherchierten Text vorgesetzt zu bekommen, ist gelinde gesagt besorgniserregend; angesichts dieser betrüblichen Vorkommnisse gelangen wir jedoch zum Schluss, dass wir, die wir schon in der Türkei selber „unser Sema“ in dem oben beschriebenen  Ausmass haben entarten und vermarkten lassen, vom Westen in dieser Sache auch nicht viel mehr an Kenntnis und Verständnis erwarten dürfen.

Im deutschen Sprachgebrauch kommen von jeher meistens die Bezeichnungen „Tanz der Derwische“ oder „Derwisch-Tanz“ zur Anwendung. In manchen Herausgaben werden aber auch Bezeichnungen wie „Sema-Ritual“ oder „Sema-Zeremonie“ verwendet. Doch die häufigste Umschreibung, der wir begegnen, bleibt „Tanz der Derwische“. Sogar in der Türkei selber ist in Heftchen, Broschüren und auf Plakaten, die für die Ausländer auf Deutsch herauskommen, meistens der Begriff „Tanz der Derwische“ anzutreffen. Wogegen wir doch alle wissen, dass das Sema kein Tanz ist! Wenn doch wenigsten wir in der Türkei, in unseren eigenen Publikationen, nicht einen so verfänglichen Ausdruck verwenden würden, der nur die  Grundlage für falsche Interpretationen bietet!

Denken Sie denn, dass das Sema, in Europa als „Tanz der Derwische“ lanciert, von den Menschen so überhaupt verstanden werden kann? Ich gebe Ihnen im Folgenden einige Beispiele aus der Schweiz, denn auch hierzulande stösst das Sema als „Tanz der Derwische“ auf ein breites Interesse. So ist es für etliche Studierende gar zum Thema ihrer Diplomarbeit geworden. Ich selber konnte mich anlässlich einer solchen Arbeit davon überzeugen, dass es hierbei nicht eigentlich darum ging, Hz. Mevlana und seine Lehren zu verstehen und/oder  von ihm zu lernen; im Gegenteil, Ziel der Arbeit war, das Sema als eine Art von Musik begleiteter Drehbewegung, als eine Art Dreh-Tanz unter der Kategorie Tanz zu untersuchen. Wie sonderbar ist es doch, das Sema als Tanz untersuchen zu wollen! Wo doch das Sema vielmehr eine Art grenzüberschreitende, geistige Reise darstellt, eine Reise des Herzens zu Gott, wie zugleich eine Reise Gottes zum Herzen – mit einem Tanz hat es aber weder von Nahem noch von Weitem etwas zu tun.

Und im bekannten Migros-Magazin der Schweiz wird berichtet (7), dass nun auch Derwisch-Tänze ins Tanzkursangebot aufgenommen worden seien, wobei dem Beschrieb nicht recht zu entnehmen ist, ob es darum geht, zu drehen wie im Sema, oder ob getanzt wird… Auf dem zugehörigen Foto ist die zuständige Tanzlehrerin abgebildet: sie trägt wirklich einen langen weiten, wellenhaft wallenden Rock wie die Semazen sie tragen, ihr rechter Arm reckt sich nach oben, die linke Hand zeigt nach unten – sie zeigt aber auch ihren freien Nabel und ein tiefes Dekollté… Im Westen gibt es nun also Semazen mit Dekollté!

Ferner steht in einem Bericht der „Schweizer Familie“ (8): „So sehen es die Sufis, die islamischen Mystiker. In ihren Augen ist der Tanz ein Gebet.“ Diese Aussage gleicht ein wenig einer arithmetischer Gleichung mit nur einer Unbekannten: wenn das Sema „Tanz der Derwische“ genannt wird, dann ist das Tanzen im Islam logischerweise ein Gebet! – Wer soll derartige Aussagen in Zeitschriften, die in die Hände so vieler geraten, wie verstehen?

Unseres Erachtens ist es zumindest ungünstig und wenig stimmig, wenn Bezeichnungen wie Sema, Sema-Ritual oder Sema-Zeremonie auf Deutsch mit unzutreffenden, verfänglichen Ausdrücken wie „Tanz der Derwische“, „Derwisch-Tanz“ oder „Die tanzenden Derwische“ gleichgesetzt werden. Denn auf diese Weise kann unser Ritual von jemandem aus dem Westen, der Hz. Mevlana nicht kennt und in Bezug auf die im Sema verborgenen, geistigen Geheimnisse ahnungslos ist, wirklich nur so wahrgenommen werden, wie wenn dies eine in der östlichen Mystik produzierte, fremde oder unbekannte Form von Tanz sei.

Hz. Mevlana sagt, Gestern ist mit Gestern gegangen, heute muss Neues gesagt werden. Doch leider konnte mit diesem Schreiben im Westen wie im Osten nichts wesentlich Neues gesagt werden. Es konnte lediglich einer schmerzlichen Angelegenheit, die seit Jahren vor unseren Augen steht, Ausdruck verliehen werden… Indes, auch wenn einen ob all den oben erwähnten Auswüchsen manchmal beinahe übel werden könnte, so wissen wir im Innersten doch, dass jeder noch so tief verborgene Winkel unseres Herzens im Grunde hell und von Licht erfüllt ist. Denn so wie es niemals sein kann, dass das göttliche Licht von Hz. Mevlana beschattet werde, so wird es auch nie möglich sein, den heiligen, geistigen Genuss, das Licht des Sema zu beschatten. – Und ist es im Grunde genommen nicht auch so, dass letztlich alles vor seinem Gegensatz Bestand hat? Wenn es keine Kopie gäbe, würde auch das Original nicht wertgeschätzt… Das Sema wird stets in den entrückten, vor geistiger Liebe übervollen Herzen-, in den Seelen, welche in sich die Seele gefunden haben, erspürt und gelebt werden.

Von seiner Bestimmung her ist der Semazen weder jemand, der nach folkloristischem Brauch tanzt, noch jemand, der einfach dreht – der Semazen ist vor allem jemand, der hört und noch mehr zuhört! Er hört der im Sema vernommenen göttlichen Melodie zu, in dem Sinn, wie Hz. Mevlana es im ersten Vers des Mesnevi beschwört: „Hör zu…!“ Die Musik ist gleichsam eine Stimme aus dem Jenseits, ein Klang wie von Gott. Der Semazen hört also zu… und in diesem Zuhören ist es, als ob seine Seele geradezu beflügelt würde und er flöge und flöge und in jene Welt einginge; in seiner Verliebtheit im Sema drehend, ist es, als schreite er über beide Welten hinweg – – und mit Gottes Gnade kann es zu einem Moment der Vereinigung kommen, in dem alle Schleier aufgetan werden! – Im Sema gibt es den heiligen Genuss, sich mit dem Geliebten zu vereinen. Im Sema geschieht die mystische Verzückung in der göttlichen Liebe. Im Sema ist die Liebe selbst. So sagt auch Hz. Mevlana über die göttliche Liebe im Sema folgendes (9):

Liebe ist nicht, irgendwann aufzustehen und den Staub unter deinen zwei Füssen aufzuwirbeln. Liebe ist, wenn du beginnst, im Sema zu drehen, das Leben zu opfern und durch beide Welten hindurch zu gehen.

Im Grunde ist das Sema nur ein Vorwand, denn in dieser Welt gibt es nichts anderes als die  Liebe. In jedem Augenblick, in jedem Teilchen und Tropfen uns der Schönheit dieser göttlichen Liebe gewahr werdend, bleiben unsere Sehnsucht, unser Wunsch und unser einziges Ziel nur Er!

Wohin ich meinen Kopf auch immer hinlege, so ist die Anbetung nur Er.
In sechs Richtungen, und über die sechs Richtungen hinweg, ist nur Gott, Er.
Der Garten, die Rose, die Nachtigall, die Schönheit alles nur Vorwände.
Durch all dies, ist die Absicht ganz Er. (10)

 Quellen:

(1) Dîvân-ı Kebîr Seçmeler, II, Şefik Can, Ötüken Neşriyat, 2000, s. 377.
(2) Dîvân-ı Kebîr Seçmeler, II, Şefik Can, Ötüken Neşriyat, 2000, s. 365.
(3) Hz. Mevlânâ’nın Rubaileri, Şefik Can, T.C. Kültür Bakanlığı Yayınları, 2001, rubai 1174.
(4) Dîvân-ı Kebîr Seçmeler, I, Şefik Can, Ötüken Neşriyat, 2000, s. 224.
(5) Erken dönem sûfîlerinde semâ’, Süleyman Uludağ, Keşkül Dergisi, 2006, sayı 07, s. 17.
(6) Tanzende Verbindung, Anne-Sophie Fröhlich, Spiegel Special, 2008, sayı 6, s.28.
(http://www.spiegel.de/spiegelspecial/0,1518,ausg-4340,00.html)
(7) Sanfte Drehung im Kreis, Carl Bieler, Migros-Magazin, 2008, sayı 3, s. 94. (http://www.migrosmagazin.ch/pdf/index.cfm)
(8) Alles dreht sich ums Gebet, Melissa Müller, Schweizer Familie, 2008, sayı 29, s. 20. (http://www.schweizerfamilie.ch/archiv/ergebnis/article/26404.html)
(9) Hz. Mevlânâ’nın Rubaileri, Şefik Can, T.C. Kültür Bakanlığı Yayınları, 2001, rubai 2211.
(10) Hz. Mevlânâ’nın Rubaileri, Şefik Can, T.C. Kültür Bakanlığı Yayınları, 2001, rubai 337.

Zeitschrift Berceste (Kayseri/ Türkei), Dezember 2008, Nr. 78.

Dieser Artikel wurde in der türkischen Zeitschrift „Berceste“, in der Dezember 2008 Ausgabe veröffentlicht. – http://www.bercestedergisi.com/

Übersetzung Tülin Özgür, Bearbeitung Birgit Kunz/Dezember 2008

The Mevlevi Order in a European Context (May 2007)

Peter Hüseyin Cunz
UNESCO-Conference, Istanbul, 9th May 2007

 

I would like to start by affirming the existence of the authentic Mevlevi Order (or Tariqah) with worldwide activities, and I would like to present some thoughts based on my personal experience as one of the appointed teachers (Shaykh) within the Mevlevi Order.

 

Known as a powerful and much respected organisation during the Ottoman Empire, the Mevlevi Tariqah’s profile changed with the confinement of all Tekkes and Zawiyahs by law in 1925 during the establishment of modern Turkey and the loss of all assets as a consequence. Today the true kernel of the Mevlevi Tariqah as a religious path is relatively small and spread all over the world. In Turkey its expression is mainly seen in well-esteemed cultural activities such as classical music, Sema, fine arts and philosophical circles, whereas in Europe and North America it serves directly and openly a religious or spiritual purpose. In my speech I’d like to concentrate on the religious value of Hz. Mevlana’s works and messages, as seen from a western and particularly European point of view and in a European context.

 

When analyzing the spiritual needs of people we are immediately confronted with cultural and social questions, for it is the cultural and social environment that mostly influences the psychological patterns of an individual. Culturally and socially there are remarkable differences between Orient and Occident, and these differences reflect in the way we react to and reflect on religious messages. Whereas many oriental people have an understanding of the western way of thinking and feeling, the opposite is less obvious: there are very few Westerners who really understand the oriental way of reflection and feeling. I find it much easier to discuss with oriental people about western values than to discuss with Westerners about oriental values, and I feel a lot of esteem for those few who see clearly in both worlds, such as the great philosopher Mohammad Iqbal.

 

We all know and hopefully agree that Hz. Mevlana’s message is not only compatible with Islam but is in fact a direct teaching of Islam. Now, how come then that people in the West find strong inner resonance when reading works of Hz. Mevlana but decline or have at least difficulties with traditional Islamic values? One of the answers to this is the widely spread rejection of any religious dogma. In Europe the Christian church with its dogmatic approach has lost a lot of its power and had to make space to the values that were born in the Enlightenment of the 17th and 18th century. They include the notion of citizenship, the vision of democracy, the idea of secularization and the acceptance of reason being the only and last authority for the determination of methods, truth and errors. Europeans and Westerners in general today face much difficulty in seeing the beauty of Islam when it appears in its traditional dogmatic way. In contrast to this the poetic approach of Hz. Mevlana offers more freedom to the individual in his or her interpretation and assimilation of the religious content.

 

Be it in the Orient, be it in the West, every human being carries a treasure in the heart: it is the yearning for the first and last origin of being, the paradise with nearness to God. Those who have understood that the real paradise is not linked to material wealth, worldly power and fame, will search for happiness through philosophy, spiritual values or religion. While most oriental people find it obvious that Islam offers the way to God, Europeans tend to seek for new approaches. They are receptive for various philosophies originating from Far- and Mideastern religions, among them Sufism. They search for an alternative to the ways offered by Christian institutions.

 

But we Europeans have a problem: in trying to find our way to God we use our reasoning and feeling as final authority for a judgement. This may be good for a start in order to prevent from following dubious sects, but does not work anymore when progressing on a religious path. We cannot comprehend God – this is impossible, by definition! The place of nearness to God is far beyond the limits of reasoning and understanding. Faith – and this is more than trust – is needed to progress beyond ourselves, but faith cannot be constructed – it builds up through our experiences in life. God gave us yearning and destiny; both together may lead us to faith. In the prayers and Dhikrs of our Mevlevi spiritual tradition we daily ask and beg for the increase of our own yearning.

 

How do we European rationalists, intellectuals, disillusioned Christians, atheists – you name it – find a new door to spirituality if not by being touched in our deepest being? It is not the dogmatic speech of a priest or imam who would enflame our yearning. It needs the combination of Haqq (truth) with beauty. Hz. Mevlana offers this rare combination. It is this expression of essence that touches so many hearts in our western countries and helps us to see – at least for a moment in our life – a spark of God’s Light.

 

There are many publications of varying nature using Hz. Mevlana’s verses in a simplified or distorted translation and interpretation. As an intellectual with a rather scientific mind I don’t feel attracted by such publications, but I have to admit that they do a lot of good in this world. The message of Hz. Mevlana is so powerful that it even breaks through romantic decorations and/or misinterpretations. Millions of hearts have been nourished by such publications! Of course a person already on a mystical path will most likely tend to wish for correct and professional translations.

 

To advance on a Sufi path it is of course not enough to be touched. We have to mobilize energies to create the necessary will for making an effort and we have to use our intellectual capacity and our body to overcome psychological barriers. Many seekers remain stuck in the consumption of fascinating and emotional impulses, and the actual esoteric market is actively promoting this. Sufism fascinates many of us Westerners, but when it comes to actually walk on such a path we fear the barriers that we encounter, of which the two biggest are (1) the need for regular effort and (2) the acceptance of Islam. While the first barrier is common in the entire world, the second is a typical western problem.

 

Islam as it appears to the western public and media is threatening. The social separation of men and women with the restrictions for women in their public appearance – be in dressing regulations, in mosques, or in public Sema – is certainly the first stumbling-block in the endeavour to open up for an Islamic spirituality. But also those Westerners, who overcome this, will encounter more disturbing facts such as the incompatibility of the Khalifah and Shariah with democracy. Today’s Turkey is a living example of the difficulty in bringing the traditional Islam and democratic principles to a common denominator. I’m convinced that reforms in Islamic thinking are indispensable.

 

In the Ottoman Empire and earlier it was normal that an aspirant for membership in the Mevlevi Order was a Muslim. Common Islamic rules were not a matter to be discussed, and all tests concentrated on psychological and behavioural issues. Also the absolute submission to the Shaykh was no matter of discussion. In today’s Europe we are in an entirely different situation. Hence, as one of the appointed and responsible Shaykhs and facing reality, I don’t request from an aspirant to be a pious Muslim and to accept immediately my absolute authority. If I would do so I could mainly attract people of eccentric character from fringe groups who are reacting to social frustrations and injuries. I rather welcome any seeker with acceptable manners and respect and with an open mind for our way.

 

Let me give you some insight on how the Mevlevi Order is functioning in Switzerland, a small country in the centre of Europe:

We meet every Thursday evening in a suitable meeting-place with a wooden floor. From 19.00 to 20.00 time is reserved for an inner circle, and we do the formal prayer followed alternatively by Sohbet (teaching by the Shaykh) or the training of the Mevlevi whirling. From 20.00 to 21.30 the meeting is opened to a wider public with Dhikr (invocation of His Names) and the studying of the Mesnevi. Additional to the weekly meetings we celebrate four times per year a full Sema, gather once per year for a three days retreat in the mountains and organize once per year a trip to Turkey (Konya). There is no fixed fee to be paid, but we ask to help sharing the direct costs.

 

Regarding the observation of traditional Islamic formalities we believe that there should not be any compulsion. A peaceful heart is more worth than the exact keeping of formalities. As responsible for the Swiss Tekke I seek for the individual psychological wellbeing of the members to enable them to see, experience and live the beauty and universality of Islam. During the formal prayers women stand in the same lines as men, with a small separation between them. Those who are not yet prepared to join this Islamic ritual are sitting behind in a meditative posture. The covering of the head is a free choice, also for women. We don’t do public Sema as Turkish groups do it; we celebrate it in a private atmosphere. Sema for us is a form of prayer without relevance for our culture. In our Sema men and women turn together.

 

Please allow me to conclude – in other words – with the following statements:

The purpose of the Mevlevi Order has always been to be of service and of support to those who seek nearness to God. In the past this happened in monasteries offering refuge to those wishing to go beyond the accepted standard way of Islamic belief. Today we live in a globalized world with an undefined chaos of religious opinions, mainly in Europe and generally in the economically dominating countries; and in this world the Mevlevi Order offers a way to clarity and spiritual fulfilment. Hz. Mevlana’s message can be an opening for Westerners to understand Islam and absorb its message for the shaping of one’s own being. 

 

However, the basic cultural differences between Orient and Occident are to be considered. Traditional Muslims tend to believe that the observation of the traditional Shariah is an indispensable first act to reach Tawhid (unity in God), whereas Westerners widely do not accept this, seeing the Shariah as a secondary matter developed by human reasoning during the Islamic history. This difference in view exists – also within the Mevlevi Order. This is a challenge to overcome, and I pray that it will be solved in the spirit of our Pir Hz.Mevlana.

 

 

 

 

Gedicht über Sema

Weisst Du, was Sema bedeutet?
Es ist, die Antwort „Ja“ der Seelen auf die Frage „Bin ich nicht Euer Herr?“ zu hören, sich zu verlieren und sich mit Gott zu vereinen.

Weisst Du, was Sema bedeutet?
Sema bedeutet, die Zustände des Freundes zu sehen, die Geheimnisse Gottes durch Seine göttlichen Schleier zu hören.

Weisst Du, was Sema bedeutet?
Es bedeutet, sich von seiner eigenen Existenz loszulösen, um in der absoluten Nichtexistenz auf den Geschmack der ewigen Existenz zu kommen.

Weisst Du, was Sema bedeutet?
Es bedeutet, angesichts der Schläge des liebenden Freundes den Kopf zu verlieren, um ohne Kopf und ohne Füsse zum Freund zu rennen.

Weisst Du, was Sema bedeutet?
Es bedeutet, Jakob’s Kummer und Heilung zu kennen, den Geruch der Wiedervereinigung mit Joseph an seinem Hemd zu riechen.

Weisst Du, was Sema bedeutet?
Es ist wie Moses Stock, der Pharao’s Zaubereien schluckt und vernichtet.

Weisst Du, was Sema bedeutet?
Es ist das Geheimnis, welches dieser Hadith ausdrückt: „Es gibt einen Augenblick der Nähe zwischen Gott und mir, da ist weder ein Engel noch ein Prophet zwischen uns“. Sema bedeutet,  diese Nähe zu erreichen, sodass nicht einmal ein Engel Platz hat.

Weisst Du, was Sema bedeutet?
Sema bedeutet, wie Schems-i Tebrizi die Herzensaugen zu öffnen und das heilige Licht zu sehen.

Hz. Mevlana
(Zitiert und übersetzt aus: Şefik Can, Fundamentals of Rumi’s Thought)

Gemeinschaftsregeln

(Version Januar 2005)

Die Internationale Mevlânâ Stiftung ist das rechtliche Organ des Ordens der Mevlevi, der für die Ausübung seiner Tätigkeiten den nachfolgenden Grundregeln verpflichtet ist.

 

1. Zweck und Ausrichtung

1.1 Der Orden bezweckt, Menschen auf der Suche nach dem letztendlichen Sinn des Lebens einen geeigneten Rahmen anzubieten. Mit Gebet und Exerzitien wird die Einheit allen Seins bewusst gemacht und in der Gemeinschaft verstärkt. Der Orden richtet sich hierfür an alle willigen Menschen der Welt, unabhängig von Geschlecht, Rasse und Kultur, die in Sehnsucht nach Gott ihren spirituellen Weg antreten wollen.
1.2 In seiner Glaubensrichtung orientiert sich der Orden an der Sicht von Hz. Mevlana Cellaleddin Rumi, einer Glaubenspraxis aufgrund der koranischen Botschaft.
1.3 Der Orden bejaht das in Europa verbreitete aufklärerische Verständnis des gewaltenteiligen und demokratischen Rechtsstaates, einschliesslich des Parteienpluralismus und der Religionsfreiheit sowie der Gleichberechtigung von Mann und Frau. Der Koran untersagt jede Gewaltenausübung und jeden Zwang in Angelegenheiten des Glaubens.
1.4 Der Orden fördert ein zeitgenössisches Verständnis religiöser Überlieferungen, das der neuzeitlichen Lebenssituation Rechnung trägt.
1.5 Für Fragen der einzuhaltenden Riten und Lehrinhalte orientiert sich der Orden an seiner eigenen bewährten Tradition, die sich in den Lehren von Pir Hz. Mevlana Cellaleddin Rumi begründet.
1.6 Der Orden missioniert nicht und vermeidet Proselytentum und politische Einflussnahme. Er bemüht sich aber um ein Sichtbarwerden in der Öffentlichkeit, um Suchenden den Zugang zum Orden zu ermöglichen.
1.7 Der Orden fördert die Verbreitung der Mevlevi-Sufi-Musik sowie der Bekanntmachung des Sema.

2. Organisation

2.1 Der Orden kennt eine traditionelle Hierarchie, die von allen Mitgliedern zu respektieren ist.
2.2 Der Maqâm Çelebi ist das formelle Oberhaupt des Ordens, wie es seit des Beginns der Tradition üblich ist; er führt die zentrale Organisation des Ordens.
2.3 Formell anerkannte Mevlevi-Gemeinschaften können nur mit der Genehmigung des Maqâm Çelebi gegründet werden.
2.4 Der Sertarik ist das weltweite Lehroberhaupt und der Erste Postnischin. Sein Urteil ist im Streitfall zu akzeptieren. Bei wichtigen Entscheidungen konsultiert er auch den Maqâm Çelebi.
2.5 Scheiche sind die autorisierten Lehrer und Lehrerinnen der ihnen zugeordneten Mevlevi-Gemeinschaften.
2.6 An den Treffen der Gemeinschaft können auch Mitglieder aus anderen Mevlevi-Gemeinschaften teilnehmen.
2.7 Die Aufnahme eines neuen Mitglieds in den Orden untersteht einer Überprüfung und der Genehmigung durch den zuständigen Scheich oder die zuständige Scheich-hanim. Ein Mitglied ist jederzeit befugt, den Orden zu verlassen. Vor dem formellen Austritt sollte aber eine dreimonatige Besinnungsphase gelten, nach der sich dann das Mitglied endgültig über den Verbleib oder einen Austritt zu entscheiden hat. Austritte sollen schriftlich erfolgen. Ein Mitglied kann bei unkonformem Benehmen wie zum Beispiel wiederholten Verstössen gegen die Regeln und Gepflogenheiten vom zuständigen Scheich oder der zuständigen Scheich-hanim  vom Orden ausgeschlossen werden. Die zuständigen Scheiche können auch Hausverbote erteilen.
2.8 Eine persönliche Lehrer-Schüler-Beziehung bedarf eines beidseitigen konkreten Einverständnisses. Gewisse Funktionen und Exerzitien können ausschliesslich für persönliche Schüler und Schülerinnen bestimmt sein.
2.9 Die Scheiche bestimmen für ihre Gemeinschaft im Detail den Vollzug von Probezeiten, Initiationen, permanente Funktionen, Stellvertretungen, Riten und weiteren organisatorischen Belangen. Sie orientieren sich dabei an der bewährten Tradition des Ordens.
2.10 Die Scheiche bestimmen für ihre Gemeinschaft den Grad des Erscheinens in der Öffentlichkeit. Sie stimmen dies mit den anderen Gemeinschaften ab.

3. Pflichten und Rechte

3.1 Allein der Maqâm Çelebi ist befugt, Scheiche zu ernennen (Übergeben des Icazet und des Destar) und einem Scheich oder einer Scheich-hanim den Titel abzuerkennen.
3.2 Die Scheiche müssen sowohl in der Mevlevi-Gemeinschaft als auch in ihrem Privatleben ein beispielhaftes Leben führen.
3.3 Nur dem Scheich/der Scheich-hanim oder einer von ihm/ihr autorisierten Person ist es erlaubt, spirituelle oder religiöse Ratschläge zu erteilen und Sohbet zu halten. Ein Scheich oder eine Scheich-hanim wird von allen Mitgliedern seiner/ihrer Gemeinschaft als Lehrkraft und Führer/Führerin akzeptiert. Erst diese innere Akzeptanz und entsprechende respektvolle Haltung im sozialen Leben macht die vom Orden vertretene innere Arbeit möglich.
3.4 Der Scheich/die Scheich-hanim bestimmt die Verhaltensregeln (Adab) für seine/ihre Gemeinschaft und für die einzelnen Mitglieder seiner/ihrer Gemeinschaft im Rahmen der Gepflogenheiten des Ordens.
3.5 In Ausnahmefällen kann ein Mitglied darum bitten, in einer anderen Gemeinschaft unter Aufsicht eines/einer anderen Scheichs/Scheich-hanim Aufnahme zu finden.
3.6 Lässt der Scheich oder die Scheich-hanim eine offene Diskussion zu, dann spricht eine Person nur über ihre eigene Situation und ihr eigenes Verständnis. Fragen werden an den Scheich/die Scheich-hanim gestellt, und er/sie beantwortet diese. Persönliche Fragen dürfen nicht in der Gruppe gestellt werden; solche sollen in einem privaten Gespräch behandelt werden. Einzig der Scheich/die Scheich-hanim oder eine von ihm/ihr autorisierte Person erteilt unaufgefordert Belehrungen an Einzelne oder an die Gruppe.
3.7 Ist jemand mit dem, was der Scheich/die Scheich-hanim während eines Sohbets sagt, nicht einverstanden oder bestehen Unstimmigkeiten darüber, übt er/sie sich vorerst im Schweigen, um allenfalls zu einem späteren Zeitpunkt nochmals zu versuchen, die Aussagen zu verstehen. Bestehen dann noch Differenzen, kann beim Scheich oder der Scheich-hanim um eine Aussprache ersucht werden.
3.8 Jedes Mitglied ist verpflichtet, die finanziellen Lasten des Ordens mitzutragen.
3.9 Jedes Mitglied ist verpflichtet mitzuhelfen, die organisatorischen Belange des Ordens zu tragen. Für die Leitung der Arbeitsbereiche werden der Tradition des Ordens entsprechend bestimmte Leiter und Leiterinnen ernannt. Den Anweisungen dieser Leiter/Leiterinnen müssen die Mitglieder folgen.

4. Finanzen

4.1 Der Orden verpflichtet sich zu einer sauberen, den üblichen Gepflogenheiten entsprechenden Buchhaltung. Die Scheiche stellen sicher, dass über die Einnahmen und Verwendung von finanziellen Mitteln in ihrer Gemeinschaft Transparenz herrscht.
4.2 Die Finanzierung von Räumlichkeiten und anderen Kosten muss durch die eigenen Mitglieder gewährleistet werden. Der Orden darf nicht in finanzielle Abhängigkeiten von fremden Organen oder Personen geraten.
4.3 Die Scheiche bestimmen den Weg zur Finanzierung ihrer Gemeinschaft. Die Verantwortung über das Organisieren der Finanzen wird möglichst von mehreren Mitgliedern getragen; die Scheiche sind davon zu entlasten. Üblicherweise werden regelmässige Mitgliederbeiträge eingefordert.
4.4 Jede Gemeinschaft schafft auch die Möglichkeit für freiwillige finanzielle Beiträge an die zentrale Organisation des Ordens (Internationale Mevlana Stiftung), sofern den Mitglieder und der Gruppe dies zuzumuten ist.
4.5 Der Mangel an finanziellen Mitteln darf nicht der Grund sein, Menschen den Zugang zum Orden zu verwehren. Begüterte Mitglieder machen sich zur Pflicht, mit erhöhten Beiträgen die Grundlage zu schaffen, dass für weniger Begüterte eine Ermässigung der Beitragspflicht möglich wird.

 

Anhänge:
· Spezielle Regelungen der regionalen oder lokalen Organisation
· Übersicht über die internationale Organisation und deren Funktionsträger
· Ausführungen über die Tradition und Lehrinhalte

Das Ritual des Semâ (Kurzbeschrieb Jan 2013)

Das Ritual des Semâ (bedeutet das Hören auf den Klang der anderen Welt) fand seinen Ursprung in einer Inspiration von Hz. Mevlana Celaleddin Rumi, erhielt aber seine Form erst nach dem Tode Mevlânâs (17. Dez. 1273), beeinflusst durch kulturelle und soziale Gewohnheiten der heutigen Türkei. Das Ritual wird auch Mukabele genannt, was „Begegnung von Angesicht zu Angesicht“ bedeutet.

Es ist wissenschaftlich anerkannt, dass die grundlegende Voraussetzung für unsere Existenz eine Drehbewegung ist. Es gibt kein Wesen oder Objekt, das sich nicht dreht, denn alle Wesen bestehen aus Atomen mit kreisenden Elektronen, Protonen und Neutronen. Alles kreist, und der Mensch lebt dank der Teilchenbewegung, dem Blutkreislauf und den Lebenszyklen mit dem Erscheinen aus der Erde und dem Wiederkehren zur Erde.

 

Nun, alle diese Bewegungen sind natürlich und unbewusst. Doch der Mensch besitzt Bewusstsein und Intelligenz, was ihn von anderen Lebewesen unterscheidet. Somit nimmt der Drehende Derwisch oder Semazen absichtlich und bewusst an den Bewegungen teil, denen alle Lebewesen unterworfen sind.

 

Entgegen der üblichen Meinung ist es nicht das Ziel des Semazen, in eine Ekstase zu verfallen. Vielmehr dreht er in Harmonie mit der Natur, mit den kleinsten Zellen und den Sternen am Himmelsgewölbe, und ist damit Zeuge für die Majestät und Existenz des Schöpfers; er denkt an IHN, gibt IHM allen Dank und betet zu IHM. In diesem Tun bestätigt der Semazen das Wort des Korans: “Was im Himmel und auf Erden ist, preist den Einen Gott” (64:1).

 

Eine wichtige Eigenart dieses mehrere hundert Jahre alten Rituals ist das Zusammenführen der drei fundamentalen Komponenten der menschlichen Natur, nämlich dem Verstand (durch Wissen und Gedanken), dem Herzen (durch den Gefühlsausdruck, Poesie und Musik) und dem Körper (durch das Anspornen des Lebens und dem Drehen). Diese drei Elemente werden zusammengeschweisst – sowohl theoretisch wie praktisch.

 

Die Zeremonie des Semâ ist voller Symbolik über den spirituellen Weg des Menschen. Im Drehen der Wahrheit entgegen wächst er durch Liebe, übersteigt (transzendiert) das Ego, trifft auf die Wahrheit und erlangt Vollkommenheit (al-Kamil).  Dann kehrt er zurück von seiner spirituellen Wanderung, befähigt zu lieben und dieser Schöpfung mit allen Geschöpfen zu dienen, ohne Unterscheidung von Glaube, Klasse oder Rasse.

 

Im Ritual des Semâ symbolisiert der schwarze Umhang (Hirka) das Leben in dieser Welt der Erscheinungen (Diesseits), und der Hut aus Schaf- oder Kamelhaar (Sikke) symbolisiert den Grabstein des Ego. Der weite weisse Rock (Tennure) repräsentiert das Leichentuch des Ego und ebenso die Auferstehung (Himmelfahrt) in die „andere Welt“ (Jenseits). Das Ablegen des schwarzen Umhanges bedeutet den Beginn der „Wiedergeburt in der Wahrheit“. Zu  Beginn des Drehens, durch das Kreuzen der Arme, erscheint der Semazen in der Bedeutung der Zahl Eins, im Zeugnis an Gottes Einheit. Während dem Drehen sind seine Arme geöffnet:  der rechte Arm erhebt sich in Richtung Himmel in der Bereitschaft, Gottes Wohltätigkeit zu empfangen; die linke Hand, auf die des Drehenden Blick sich richtet, wendet sich der Erde zu: der Semazen übergibt Gottes Geschenke aus der anderen Welt den Geschöpfen dieser Welt weiter. Im Drehen von rechts nach links ums Herz herum umarmt der Semazen in Liebe die gesamte Menschheit. Der Mensch wurde in Liebe erschaffen, um zu lieben. Mevlânâ Celâleddin Rumi sagt: “Alle Liebe ist eine Brücke zur göttlichen Liebe. Doch wer nie einen Geschmack davon hatte, weiss es nicht.”

Das Ritual des Semâ besteht aus unterschiedlichen Teilen:

Nachdem die Musiker ihre Plätze eingenommen haben und die Semazen – angeführt vom Semazenbaschi (Semazenmeister) – auf ihren weissen Fellen stehen, betritt der Scheich (auch Postnischin genannt) den Raum und verbeugt sich gegenüber dem Post (rotes Fell) in Richtung Mekka. Darauf geht er auf einer imaginären geraden Linie auf den Post zu – mit einem Fuss in dieser und dem anderen Fuss in der anderen Welt. Dies drückt den „Geraden Weg“ des Derwisch aus (derwisch bedeutet „arm und von allem Besitz entledigt zu sein), der bestrebt ist, gleichzeitig beider Welten (Diesseits und Jenseits) bewusst zu sein. In allen Erscheinungen ist auch die andere Welt sichtbar, wenn wir dafür die Augen haben. „Wohin ihr euch auch wendet, dort ist Gottes Angesicht“, steht im Koran (2:115).

 

Der Scheich nimmt seinen Platz auf dem Post ein, in Stellvertretung von Hz. Mevlana, und ein Sänger beginnt das Naat-i Scherif zu singen, eine Lobpreisung an den Propheten, der ein Vorbild für die Menschen ist. Ihn zu preisen ist Gott zu preisen, der ihn erschuf, sowie gleichfalls alle Propheten, die ihm vorausgingen.

 

Dem schliesst sich eine Improvisation (Taksim) an, sei es auf der Ney (Rohrflöte) oder der Rebab (Streichinstrument). Der Klang dieser Improvisation ist ein Ausdruck der in jedem Menschen innewohnenden Sehnsucht nach der letztendlichen Einheit.

 

Dieser Improvisation folgt ein Trommelschlag auf einer Kudum (zwei Trommeln), der den göttlichen Befehl “Sei” (Kun) symbolisiert.

 

Der nun beginnende Gang des Sultan Veled, begleitet durch die Peschrev-Musik, ist eine dreimalig im Kreis gehende Prozession. Das gegenseitige Verbeugen der Semazen während der Prozession ist die Begrüssung von Seele zu Seele (Mukabele), welche hinter Form und Körper verborgen sind. Sie schauen sich in die Augen – die Fenster zum Herzen, erkennen sich, verbeugen sich in gegenseitiger Anerkennung, und lassen im zweiten Blick die Erkenntnis zu, in Einheit verbunden zu sein.

 

Das Drehen selbst wird von Lobgesängen (Ayin-i Scherif) begleitet und ist in vier Salams (Begrüssungen) oder Sätzen unterteilt, je mit unterschiedlichem Rhythmus. Immer zu Beginn und am Ende eines Salâms bezeugt der Semazen im Kreuzen der Arme Gottes Einheit.

Das erste Salâm repräsentiert das Geborenwerden des menschlichen Wesens in die Wahrheit mittels Gefühl und Verstand. Das vollständige Akzeptieren der Bedingungen als von Gott erschaffenem Wesen wird hier gelebt. Es ist ein Drehen der Nähe Gottes zu.

 

Das zweite Salâm drückt das Entzücken des Menschen aus im Sehen der Herrlichkeit der Schöpfung in Anbetracht von Gottes Grösse und Allmacht. Es ist ein Drehen in Begleitung Gottes.

Das dritte Salâm  ist das entzückende Auflösen in der Liebe und das Opfern des Verstandes für die Liebe. Es ist vollständige Hingabe, Einheit, Entwerden des Selbst im Geliebten. Es ist der Zustand, der im Buddhismus als Nirvana und im Islam als Fana fi-Allah bekannt ist. Es ist ein Drehen in Gott.

 

Das vierte Salâm  ist die Rückkehr des Derwisch in diese Welt – als Dienender Gottes, Seiner Bücher, Seiner Propheten, Seiner Schöpfung. Das Ziel des Semâ ist nicht eine ununterbrochene Ekstase, sondern die Verwirklichung der Hingabe an Gott, so wie es der Prophet vorlebte, als er nach seiner Himmelfahrt (Miraj) wieder zurück zu seinen Aufgaben auf Erden kam. Mit der Rückkehr in diese formatierte Welt der Erscheinungen wird für den Derwisch der Glaube und die damit verbundene Ausrichtung wieder relevant. Der Scheich geht in die Mitte des Raumes und die Derwische drehen um ihn wie die Planeten um die Sonne.

 

Anschliessend folgt eine Rezitation des Korans, insbesondere auch des Verses “Und Gottes ist der Westen und der Osten. Daher, wohin ihr euch auch wendet, da ist Gottes Angesicht. Siehe, Gott ist allumfassend und wissend.” (Sure Baqara 1:115)

 

Die Zeremonie endet mit einem Gebet für den Frieden der Seelen aller Propheten und Gläubigen.

 

Am Ende des Semâ kehren alle Derwische in Stille zurück zu ihren Räumen, um sich der Meditation hinzugeben und sich ihres Ankers in dieser Welt zu erinnern. “Der Gesandte glaubt an das, was ihm von seinem Herrn herabgesandt wurde, und mit ihm die Gläubigen. Alle glauben an Gott und Seine Engel und Seine Schriften und Seine Gesandten und machen keinen Unterschied zwischen Seinen Gesandten. Und sie sprechen: „Wir hören und gehorchen. Schenke uns Deine Vergebung, unser Herr! Und zu Dir ist die Heimkehr!“ (Sure Baqara 2:285)

 

(Dieser Text ist inspiriert durch Aussagen von Dr. Celaleddin Çelebi, 21. Urgrossenkel Mevlanas)